影视影像和旅游的互动增值，也是影像资源外化的手段之一。先不说《英雄》催生了“雅丹”和“胡杨林”专项游览，也不说张艺谋的《印象刘三姐》，将阳朔和桂林结合起来，利用了已有的桂林山水和刘三姐品牌整合，成为地域文化的品牌标志，用一台节目带动了城市文化和旅游产业，从2004年3月20日公演后，成为中国观看人数最多的演出。单看东阳横店影视城的成功，就可看出影像资源的巨大潜力。横店这个浙中丘陵小村庄，在地域上原本是没有多大优势的，为什么能够打造出中国最大的影视产业和旅游基地（无锡在地域上好得多）？为什么横店集团年产值200亿，利税20亿，纳税5个亿，吸纳劳动力5万人？为什么横店能成为全球规模最大、汇聚南北地域特色的影视拍摄基地，成为每年吸引500万游客的4A级景区？原因就是充分发挥了外来影视文化资源，又能发挥本土文化特色。东阳历史上，文风很盛，文化的传统很好，同时，建筑和木雕刻的积淀很深，东阳的建筑业已成品牌。把建筑业的优势延伸到现代艺术文化的影视主题旅游公园上，其影响力远远超出了影视本身，带动了其他产业。
最难也是深层次的利用，是通过影像进行社会文化分析，影像资源演变成社会资源。比如新世纪初韩剧（流）和中国当代文化心态的关系。
以《大长今》为例可以看出，韩剧（流）对中国乃至东南亚的成功，有明显的东方传统文化的因素。《大长今》导演李丙勋在接受《环球时报》记者采访时，从正面总结了《大长今》成为走出国门典范的四大要素：一是按市场规律响应巨大的需求，以文化立国的心态搞商业影视，中国作品发展太慢，而韩剧有悬念、有趣味性和有益性，得到孩子的喜欢。《大长今》前5集是从童年讲起的，大长今是7集后出现的，不是全部拍好播放，而是根据观众反应，边拍边改。原剧中，长今的老师是16集死的，观众喜欢她，就改在27集；二是以家庭故事为主，适合中华文化圈的特点，容易被亚洲人接受，但很慢，如韩剧中主人公有了去巴黎的念头，到最终去了，要用15集的时间；三是贯彻儒家思想的人性和文化精髓；四是表现东方文明与东方人的喜怒哀乐，产生对生活与爱情的憧憬。
多数文化论者也是这样看待的，认为韩流中蕴涵着与西方文化或者其他东亚文化相区别的韩国特有的文化DNA，如大陆文化与海洋文化嫁接的半岛型文明，或者说是传统和现代、东方与西方混合而成的混种性：一方面把西方文化过滤得符合东方人的情感，另一方面，将东方改编成西方、现代的因素。更直接的说法，是现代与传统，东方与西方的完美结合，有着东方的固有文化，如以儒家为基础的情感，重视家庭家族的东方和亚洲价值观。
从这样的观点去看韩剧，就可清晰地解读韩剧久演不衰的现象。从1997年央视引进首部韩国电视连续剧《爱情是什么》开始，韩剧以自己的风格吸引着越来越多的中国观众。2004年央视八套连续播出了几百集韩剧，有《看了又看》、《澡堂老板家的男人们》、《明成皇后》、《人鱼小姐》几部超长韩剧，虽然是在深夜时分播出，观众收看的热情丝毫不低于黄金时段。根据央视索福瑞调查研究数据，收视率基本上都取得了同期同时段的第一名。如果说《蓝色生死恋》、《冬日恋歌》等一些青春偶像剧令年轻人倾心，那么《明成皇后》、《看了又看》等已经使得许多中老年观众欢喜。韩剧的收视热潮已经触动了中国电视人的神经，凤凰卫视总裁刘长乐出言：“韩流”在中国当道七年是我们的耻辱。但只叫嚷耻辱什么的是无济于事的，应该明白，韩剧体现的与我国电视观众的文化生态上的和谐是成功的关键。主要表现为：
一、现代语境与传统文化的和谐。韩国影视在经历了低迷以后，吸收了好莱坞的经验，同时又尽力保持民族文化的特征，创造了一种传统文化和现代文化、东亚文化和西方文化的和谐体。韩国的电视剧题材大多以爱情、亲情、友情为主，所描写的大多是平民之间的一种生活交流，是东方文化中传统的人际交流。韩国影视人紧紧抓住本民族乃至亚洲人的审美习惯，用积极的态度来展示生活中的真善美，塑造一些可敬、可亲、可信、可爱的民族偶像，使人们在观看中良知得到启迪，心灵得到净化。
二、精致唯美音画与至善至美情感的和谐。制作精致是韩剧的一绝，精美的画面、优美的音乐、俊美的演员，无一不给人赏心悦目的感觉。韩剧不是把环境仅仅作为人物活动的背景和故事展开的空间，而是将其赋予更多的内涵和使命，寓情于景，借景抒情。当都市人柔弱的心灵被现实的压力打磨得越来越粗糙时，对一些传统美德的渴望也越来越强烈，韩剧中凄婉纯真的爱情，至善至美的友情和感人肺腑的亲情紧紧抓住每位观众的心。
三、文化相通与审美距离的和谐。中国和韩国同处于东亚地区，历史上长期有友好交往和交流，使两国在文化根基、价值观念、审美情趣上存在着相通之处。特别是儒家文化，在韩国的传统文化中占了至关重要的份额。韩剧深受儒家文化的影响，仁、忠、孝、义、信、廉、俭等道德观念贯穿于韩剧之间。它们宣扬东方式的谅解、宽容精神，体现许多东方式的伦理观念，这些对于儒家文化发源地的中国观众，有一种天然的亲近感。
对韩国而言，韩流冲击中国是其文化输出的成功，对我们而言，则是文化资源的利用。总结各方面的反应，可以概括为三点。一是影视商业片观念对我们文化产业的启示。正如导演冯小刚戏言，将电影市场比喻身体：艺术片是盲肠，可有可无；主旋律片是扁桃体，让我们知道气候风向；而商业片是我们的胃，切一点也能活，但吃饭不香，生活质量下降。韩剧的商业特性令人敬佩，甚至把李英爱推选为国家旅游形象大使，搞影视和旅游的结合极其成功。
二是儒家思想从传播地回流到流失地，是历史和现实的互动，也是儒家思想的魅力所在，显示了韩剧对我们的警醒，我们要正视现实生活中的文化缺失。韩国人要搞文化立国，用的是我们的儒家思想。据说，在世界书展上，韩国人宣称孔子很想来韩国住，印刷术来自韩国。“韩流”在中国的流行，实质上就是因为韩国“汉流”的回归。据报道，2005年韩国有中文专业180个（上世纪50年代只有3个，70年代只有20个），有260多所高中开设中文课程，2004年中国政府开考的汉语水平考试“HSK”，韩国应试者2．2万人，占海外考生69％。
三是激发了当代人的“民主政治”的文化热情。有人认为2005年的《大长今》和同年度的“超级女生”一起成为最大的文化事件，是“成功神话”与“超级女生”重叠，和渴望民主政治这样的文化心态有关，是互文性资源和副文本传播的成功。“超级女生”实际上反映了我们的希望——表达自己的意见、贯彻自身的要求，在公正和透明的竞争中做选择，也是市场化气氛对“成功神话”的信赖，无须社会背景，只凭个人才能，就可从十五万名竞争者中脱颖而出，修成正果，从底层登上顶峰，有一个透明的过程。而《大长今》也是超越了男女老少的分群，除了汉医学、美食外，最大的关注是所谓的“长今精神”：不论出身，依靠后天的努力克服困难就可完成自己的人生，具体看要有：一、坚定的信念；二、永不妥协的精神；三、对工作真挚的态度；四、享受克服、战胜自己的乐趣；五、拥有同情心；六、友情深厚；七、不嫉妒他人，将所有的精神集中在自己比别人更擅长的方面。
同时，我们也清醒地看到，韩剧以弱势文化进行强势转换，只是其高超传播策略的体现，没有过分强调自己的民族身份、国别身份和意识形态特征，在尊重民族文化的基础上，将整个东方文化作为自己的文化背景和题材资源，绕开民族的弱势，直登东方文化的强势，与西方对抗，走与西方截然不同的道路。其“东方”策略很奏效，最快速度获得东亚国家的认可，以最强的力度抵制了欧美娱乐文化的入侵。而对我们的启迪则是要充分发挥已有的强势文化，去感悟和吸收外来影像资源，刺激自身麻木的文化资源。
实际上，韩剧中的儒家文化并不是他们现实生活中的当然优势，只是一种文化想象。李旭渊就认为：长期的边缘生活而造成的强烈批判性和殖民造成的多元化，形成了韩流中的的民族主义，不是区域文明，是非国籍性的，反映的是现实人们所缺乏的欲望。据说，韩剧中最受中国人喜欢的所谓“儒教和家庭”，并不和韩国社会现实相符。据说，韩国是全世界家庭暴力最严重的国家之一，“四世同堂”和“长今们”很难见到。事实上，是否符合当代现实不重要，重要的是符合了东亚消费者的欲望。这也是为什么上世纪90年代在中国以浪漫爱情为主的日剧（中国的年轻人在改革开放后，个人价值观张扬，要体现为爱情的自由），被以家庭为主的韩剧替代的原因（90年代后中国出现了文化保守主义，观众认为在中国丢掉的存在于韩国，就有了市场爆发的人气，本来只是青少年追捧韩国歌手流行音乐的韩流，变成了被中老年承认的韩流）。一切都是自己在作怪：来自中国大众文化的逻辑，来自中国消费者的文化欲望的重建，不是单纯的韩国性。所以，即使美国的《疯狂的主妇》，也不敌婆婆妈妈，原因就是东西方文化差异。《疯狂的主妇》涉及到家庭暴力、婚外情、同性恋、性虐待、吸毒、自杀等普遍的社会现象，是另类的主妇，和中国人的期待很远。
影像艺术的生态治疗功能
文学的文化治疗价值已被众多的理论家所关注，但影像文化有没有自身独特的文化治疗价值呢？丹尼尔?贝尔在《资本主义文化矛盾》中指出：“我相信，当代文化正在变成一种视觉文化，而不是印刷文化，这是千真万确的事实。”视觉文化的主要表现形式就是以电影、电视、广告、网络游戏等为代表的影像文化。影像资源在内化的过程中，产生了远比文字更强烈的文化功能，其影像文化治疗特性在文化生态语境中，发挥了特殊的效果。
小说家J．G．巴拉德写道：“20世纪最不幸的灾难”是“感觉的死亡。”借用墨哲兰的话，就是“如果人性是要治疗的，那么这里描述的是对治疗的治疗。”随着科技的日新月异，影像文化的辐射面越来越广，其功能也越来越强大。现代社会的高速发展从客观上催生了影像文化，它是适应这个社会生活节奏的。不管从哪个角度说，影像文化正以其独特而又无所不在的治疗功能，在人类社会中发挥着越来越大的作用。它是对人类审美需求的满足，是现代人性在后工业化时代被救赎的一种重要方式。
一、治疗的基础：影像和现实的二元互置
弗洛伊德认为，人的原始欲望有两种，一为性欲，一为攻击（即“死亡本能”）。这两种原始欲望是人的生活原动力。而在现实生活中由于种种的道德礼教、法律规章的束缚，人无法完全满足自己的原始欲望，甚至可能处于压抑的状态。弗洛姆说：“压抑现象是一个社会现象。在任何一个特定的社会中，个体总要压抑与他那个社会思想模式不相符合的情感和幻想的意识”。而这些意识很可能在特定的条件下转化为潜意识。然而对禁忌的突破却又是人的本能欲望，于是人类就要寻找一个安全的发泄渠道。在这个快节奏的社会里，影像的视觉娱乐性使之成为首选。
其基本的理论原因就是影像和现实处在二元互置的关系中。
一方面，影像根植于现实，它的原型是现实生活的提炼，是现实理想、愿望的折射；另一方面，人类用影像去替代现实。无论影视还是网络影像游戏，它们最大的特点就是通过娱乐的方式，在释放被压抑的本能时，使现实中的种种不如意在影像中得到补偿。可以说在当今社会，影像发挥作用的范围已大大超过了文学。无所不在的影像如同一张巨大的网，把世界笼罩住，它是一种世界性的文化，超越了地域、语言、种族等限制。受众通过观看影像作品，在潜意识中接受影像传达的理念，潜移默化地接受异种文化的移植，甚至有更多的人在不知不觉中被他所喜爱的影像同化。影像是一种与现实有距离的梦，而这种“梦”会发生延伸，如“成人低幼化现象”，模仿影像中的形象，挂奶瓶，装儿童腔等。如无数人沉迷于《传奇》、《仙剑》的奇幻世界，如受《我的野蛮女友》等影响引发网上“野蛮交友”现象。同时还有许多人在不自觉的情况下，下意识地扮演他心目中的影像人物，比如穿衣风格的相似，甚至说话的表情、动作、发型等都开始模仿。影像成为一种席卷全球的心理释放风暴，在人类的精神生活中扮演着越来越重要的角色，微妙地促成人类性格的形成或变化，这从心理学角度看，就是扮演着特殊的文化治疗者的角色。
二、治疗的机制：影像媒介的作用
文化治疗依赖于文化媒介的作用。弗洛伊德学说在解释心理治疗时，强调应该把患者无意义的“反常”行为，安置在“正常”的社会规范中的恰当的位置上，使之为“正常”的社会规范所接纳，成为社会整体中一个有意义的部分。其基本理念是：“每当我们面对一种人的行动，一种语言表达，一个书面语句，一种交流符号时，一旦我们成功地将它纳入整体背景，它的意义就会显现出来。”具体而言，就是将患者无意义的精神病态行为，放置到它的无意识背景中，使其变得可以理解，重建其行为的意义，摆脱精神困惑。弗洛姆坚信，“如果病人能认识到获得对他自己的有意识的思想具有虚假性质的话，如果他能把握在这些思想后面所掩盖着的现实，变无意识为有意识的话，他就能获得摆脱自己的非理性的力量，获得改造自己的力量。”在此基础上弗洛伊德建立的精神分析的谈话治疗方案，实际上是一个改造和引导“反常”行为，使其得以进入“正常”社会规范的过程。很明显，“谈话”就是一个有效的治疗性的文化媒介。文学治疗的效果也正是通过文学语言的媒介作用获得的。