“知止而后能定”，一定要去明白这个能知之性，当我们内在被启迪过后，才有下面提到的止、定、静、安、虑、得，其中有一个顺序，就像我们走路，先迈出第一步，才会有第二步，不能舍本逐末，这样就离道甚远了。在禅宗里面有位临济禅师，在他离开世间的时候，留下一首偈子：“沿流不止问如何，真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”临济嘱咐他的弟子，让大家依此修行。
“沿流不止问如何”，我们的念头，就像河流一样不停止地流动，孔子在川上说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”我们的思想、念头也像水一样在不舍昼夜地流动，不止地在流动，思想不止怎么办呢？就像我刚才说的，电风扇不停地旋转怎么办，如何去处理呢？
“真照无边说似他”，在这个时候，有一个在看的，他看到了水在流动，这个就是心里的知性，他一切都知道。你心里有一个好的念头，他知道；你心里有一个不好的念头，他也知道。他一直把你的念头照得历历明明，展现得很清楚，有没有啊？（众答：有。）那个是什么东西呀？“说似他”，这个“真照”就比较接近那个真实的我了，但还不是真实的我，只是真我的作用，明德之启用，听明白没有？（众答：有点明白。）
“离相离名人不禀”，这个真照无边的，这个说似他的东西，他离开一切相，离开一切名，他不住相，他不住名，远离是非，远离分别妄想，远离一切执著，他就在那个地方照着，一切的妄念和他都没有关系。就像你站在河边，看着水在流动，无论水怎么流动，你都是不动的，你站在河边动没动啊？（众答：没有。）你是不是看到水在流动啊？（众答：是的。）“真照无边说似他”，站在桥上的那个就有点接近真我了。孔子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”这里临济禅师也说“沿流不止问如何，真照无边说似他”，意境是一样的。孔子在哪个境界呀？孔子在岸上，所谓当局者迷，旁观者清。孔子就是那个旁观者，是那个局外人，是一位真正的觉者。
当我们在头脑思想之河里的时候，就是迷乱的，此谓当局者迷；当我们立在岸上，观察着头脑中的思想在流动，就已经跳出思想，跳出念头，就是一个旁观者的状态了，能清醒地面对人生。此谓旁观者清。那个在河水中的，是迷惑的；那个站在岸上看的，是清醒的。当孔子说这句话的时候，并不只是说水在流动，而是说心里的念头一直在流动。当你能看到它一直在流动的时候，却有一个不动的，“真照无边说似他”，那个河里面的一切相、一切名、一切东西和他都没有关系。离开一切名、相，那个真实的你就开始展示出来了。（有人说：人往往站在岸上，却认为河里面那个就是我。）对的，因为他看不清楚，以假为真，他不知道站在岸上的那个人是谁，其实那个才是真正的自己。
“吹毛用了急须磨”，并不是你站在岸上看着，你就不动了，就不去做事了。你还要去做事情，还要在生活中行住坐卧的点点滴滴里去使用它，用离相离名的这个本存的道体。之所以求道，就在于用呀。今天你挣钱是为了什么？就是为了去消费；今天你修道是为了什么？就是为了去用道，把道在生活中用好，处理问题妥善，待人接物圆融，喜乐无边呢！用过后，还要回到本位，就像你跳到河里去，过后你还要回到岸上。如果你跳到河里去了，你不要在河里一直待着啊。当用的时候，就进去；当不用的时候，就出来。入也行，出也行，只有入得了红尘，才能做得了菩萨。而小乘罗汉跑到深山里去了，他不敢走进红尘，菩萨就敢入红尘。因为菩萨入了，还能出来；而罗汉入了，就出不来了，所以他才不敢去。观世音菩萨舍身舍命驾法船，入红尘度众生，罗汉只能做一个自了汉，他也不打扰别人，但也不敢去度别人，自我不能完全做主啊！
宝剑本来很锋利，但是用过了，要再磨好，不然就会钝了，要生锈的。就像一把刀，你磨它的时候要用水，但是如果天天把它泡在水里，就要生锈了，你在水里面磨完过后，要擦干它，等待下一次更好地使用。
如果没有前面的知，你就止不住；当你不愿意去止，最后也没法亲证那个知。它们是相互的作用过程。当你需要用它，在生活中随时启用，随时又离开，离开那个用，才能运用自在。佛法应对世间，事事无碍。佛法是为了解决世间一切问题的，不是不用，而是为了更好地用。《大学》里不但讲了道，重点是讲了道的外用，一定要用的，如果不去用，学它做什么？如果没有道的体，你又怎么去用。所以要先有体，才能启用；要先得体，才能真用。
当这个能知之性从心中生发，才能止得住，一心不乱了，然后就得定了，可以定住自己的心念。“知止而后有定，定而后能静”，当长江的水奔流而下的时候，需要让它的速度慢下来。当三峡大坝建起来后，就把水流挡住了，水流就慢下来了，一点点地减慢，当慢到一定的程度，就止住了，当它止住后，就定下来了，就静下来了。所以止是过程，止是前因，定是结果。没有止，就没有定。如果你止不住心里的那股力量，就无法定下来。在修行中经常听到，要先看破，然后再放下，如果看不破，怎么放得下呢？用什么才能看破呢？就是我说的知性，“真照无边说似他”，只有他才能看破，如果用眼睛看，你什么也看不破。
“定而后能静”，当心定了以后，思虑就会慢慢地沉静了，知觉非常的灵明，对每个念头都感知得非常清晰，从静中生出很多的境界和体验。《道德经》里讲：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”这里的“静”和“定而后能静”之中的“静”有相通之处。“归根曰静，是谓复命”，在这种静的状态里，生命的能量就开始生发出来了，能量开始回返，返老还童。人老了，生命能量耗竭了，人从生到死的过程，就是生命能量从充盈到枯竭的过程。小孩的生命能量是很旺盛的，尽管你不让他动，他还是左蹬蹬，右蹬蹬。晚上睡在床上，你把小孩放在床的这一边，到第二天早上他就睡到另一边去了。有没有这个现象啊？（众答：有。）你会说这是小孩睡觉不老实，其实并不是他不老实，是因为他体内的生命能量很充盈，他控制不了，在不知不觉中自己就乱动了。反过来我们说老人还能像小孩这样动吗？小孩玩一天都不累，老人干了一会儿活儿，就累了，就要歇一会儿，喘着大气，因为生命能量已经耗损了。在静的状态里，生命能量就开始返还了，精气神开始充盈了。当慢慢归于根部，才能接近那个能量，这就是“归根曰静，是谓复命”。
现在我们用世间的现象去体悟，把这些形而上的道理展现出来，就像路边的一棵大树，当风吹来的时候，树叶动不动啊？（众答：动。）树枝动不动啊？（众答：有时也动。）树根动不动啊？（众答：不动。）当你归到根的状态时，外在的风浪对你就不产生作用了，就在静的状态里了，这时就会产生能量，输送给人体的枝叶，生命的能量开始返还，时间长了就回归童真的状态了。这时你的整个心态就像小孩子，很快乐，很舒服，童真入道。有道的人虽然心态非常年轻，像小孩一样，但是他们并不是像小孩那么幼稚，而是非常的成熟，可以洞察事物，了知事物的内涵，这才是智慧的人生。
当你慢慢地回到根了，才开始进入修行的门槛，修证没有展现出来的那一面，真正走进精微世界。从“知止而后有定”，然后才能归于这个静，从枝枝末末回到本位了，才能恢复生命的能量。当大树被风所吹动的时候，左右摇摆，它能不能安啊？（众答：不能安。）但是当它回到静态的状态，在根的状态就慢慢安了。世人不明自心，所以安不了心，因此才求安心之法，只有心安，才能坦荡；只有心安，才能解脱。
禅宗里有一个公案，就是二祖慧可断臂求法的故事。
当时，慧可知道达摩在嵩山少林寺，然后就去拜访达摩。在这之前，慧可已经修行很多年了，他一直在修止，在修定，但是最后还是安不了心。这就告诉你，修行不是那么简单的事，世间的修行人，有几个能比二祖的根器高呢？二祖都安不了心，更何况我们。在《大学》里，曾子告诉我们如何安心，就说明他已经获得安心的法门，他是一个得道的人。慧可为了表示求法的决心，斩断自己的一条手臂。达摩说：“把心拿来，我给你安。”慧可说：“觅心了不可得。”达摩接着说：“我已经把你的心安好了。” 如果没有人帮二祖把心安下来，他怎么可能安心；如果没有人把电风扇的开关给关了，风扇怎么可能停止。所以没有知性的力量，你既达不到定态，也达不到静态，也就达不到安心的境界。而这部分能量来源于你的上师的力量，世间人都想通过自己的能力，然后求一个道，求一个法，开一个悟，但是你没有看到一个开悟的人。原因就在于他内在的知性没有得到明师的启迪，没有完成与上师心心相印的过程，上师能为你播种，上师能帮你安心，上师能给你正见，上师能帮助你解脱。
《大学》直接告诉你整个修行的过程，直到最后得道。“安而后能虑，虑而后能得”，得就是得“明明德”，就是得道。
红尘中人，无论我们怎么去安，心都安不了，为什么呀？广福，你的心有没有安啊？（广福答：没有。）你不安，那你干什么呢？（广福答：老瞌睡，不知道咋回事。）你六神无主，怎么能安啊？你给大家说说，你为什么会瞌睡呢？有没有做美梦啊？（广福答：没做啊，就是心跑了。）那你心安不安啊？（广福答：心不安。）心不安，跑哪儿去了？分享一下，你听到什么了？（广福答：没听到，老走神。）你不能安处当下，还想归根曰静，还想回复生命，你要修回到十八岁，可能吗？（广福答：不可能。）你现在多大了？（广福答：四十七啦！）在这种不安的状态里，你怎么返还呢？有口无心，自性无我。因为你没有我，所以你就睡过去了，没有主，六神无主。你还想六神无主多长时间啊？（广福答：我不想六神无主。）谁让你迷瞪过去的，当你迷瞪的时候，你也知道你要迷瞪过去了，但是你做不了自己的主啊！然后你就迷瞪过去了。你明明白白知道：“如果我要迷瞪过去了，老师要看到我，要训我的。”心里面知不知道啊？（广福答：知道，是这样。）在那个当下，一定有这一念出现的，但是你没有听它的，跟着业力走了，被假我做主了。虽然你有知，你却止不住，为什么啊？因为你知性的力量太弱了，你止不了。如此这样，还想得定，你能得到吗？还想得慧，你能得到吗？
“安而后能虑”，安的境界过后，才有虑。这个虑的境界就是妙觉境界的展示，每一个念头、每一个心里细微的思想都能通过自己的觉而知道。它是很微细的觉知，它是觉知精微世界的能力，这之后才能得道，你想得到什么啊？（广福答：我想得道。）那你听课，却总想睡觉，你能得到什么啊？（广福答：老师，怎么才能不打瞌睡呢？）那你为什么打瞌睡啊？你内在的灵觉部分在沉睡，除了昏沉，就是大昏沉！在修行里会有两种状态，一种是散乱，一种是昏沉。散乱就是我们内在的思绪很乱很杂，跟雪花一样；昏沉就是广福这种情况，比如有的人在那里打坐，不一会儿就睡过去了，这叫昏沉。你没有那个精神头，怎么提得起来啊？你还想要修行，难不难啊？（广福答：难。）当“归根曰静，是谓复命”，那个精神头才能出得来，知性才会非常灵明。“真照无边说似他”，这是一个相生的过程。如果没有那个后面的能量，你想让他照了，照得住吗？没有电，灯不会亮，光有个灯，有什么用呢？这个电就是这个精神头，这是灵能，它是觉知的能量。
用广福的这个例子给大家讲知、止、定，是在给大家演法，并不是在批评他，这也是给他醒醒困，让大家看到内在力量的作用，应该止什么，应该用什么止，大家有感受吗？（众答：有。）在这个层面一直被训练、训练、训练，最后才会得定。跟我们小时候学走路一样，跌倒了，爬起来；再跌倒，再爬起来；最后就会很少跌倒。这个就叫定。广福，向前走吧，你跌倒了，我不会批评你；跌倒了，就再爬起来吧，不断精进。
“安而后能虑”，当我们心安的时候，就是一个有心人了。宗教里面提到无心道人，现在我告诉你要先做一个有心人。无心道人和有心道人，其实拥有同样的一颗心，无心道人就是得道的人，有心道人就是得真心的人，无心就是没有妄心，就是真心灵明知觉啊。现在再谈谈这个虑。农民以前榨油的时候，油打出来过后，要不要过滤啊？（众答：要。）把那些粗的渣滓都过滤出来，需要有一个滤网，这个滤网在内在境界里叫妙观察智。下面会讲到格物、致知、诚意，当心意转过来后，就转成妙观察智，它是知觉的窗口，智慧从中生发。这时每一个念头都会被过滤，好的、坏的都能判定，念念灵明，不离本心，身心的污垢就被清理了。禅宗里说，悟后起修。当你悟后，习气并不能完全断掉，习气的根还在那里。并非开悟的人就没有习气了，只是他可以灵明地观察到自己的习气，然后再去修证，通过行愿，把习气转化掉，把心灵的遮蔽去除掉。这个过程叫做虑的过程。
“虑而后能得”，六祖慧能在《坛经》里说：“六七因上转，五八果上圆。” 在佛教里讲到人的八识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。阿赖耶识的阳面，就是灵魂，阴面就是末那，当第六识的心意被转过来后，成为妙观察智，第七识的末那识被转过来后，成为平等性智，这时你看一切人都是平等的，都是你的父母，都是你的亲人。那是真实的境界，平等视众生。心意和末那识要在因地上转化，在生活的点滴里去行，去修证它。当这两识被转过来后，眼、耳、鼻、舌、身这五识就转成成所作智，第八阿赖耶识就转成大圆镜智，这就是止于至善的境界。刚才谈到的那个虑，就在第六意识转化后的妙观察智的层面了，然后“虑而后能得”，完成了六七因上的转化，才会有最终的五八果上的圆，你才能圆满，才能得道。
“物有本末，事有终始”，所有的物都有本和末，哲学上一直有一个争议的问题，是先有鸡，还是先有蛋，谁是本？谁是末啊？物质宇宙从何而来啊？每一个人都是一个物，那我们的本和末是什么呢？明德就是我们的本，世间的外相就是我们的末。事有终始，一件事情有一个开始，亦有一个结束，如果知道了事物的先和后，这就在明明德的状态了。修行人要了解本末，不能舍本逐末，而众生都在颠倒梦想之中，都是不知本末的人。如果把颠倒的梦想再颠倒回来，就是圣人了。如何才能得道，曾子已经把整个的修证路线展示出来了，这个路线也是释迦牟尼佛彰显的修证路线，没有什么不同。《大学》的开篇，为什么要讲得这么深呢？就是把我们的见地拔高，只有站得高，才能看得远。
虽然我们还是幼儿园的小孩，如果有人告诉你，你将来是可以上大学的。大学是什么样的呢？在你头脑里要先知道有一个大学，然后你再一步步地走向大学。你现在对自己的小孩说，将来要上大学，他现在已经上了吗？（众答：没有。）但是你要不告诉他，有大学存在，他知道大学吗？（众答：不知道。）要达到形而上的层面，前提是先有一个知，然后你才能得。你先要有这个见地，再通过修证，结合你的行愿，才能真正得道。
有人问：老师，你能不能给我们讲一讲，是先有鸡，还是先有蛋啊？我们就谈一谈这个问题。