“仁”是儒家思想伦理道德的最高境界，但是，落实到个人的具体修养上，“君子”则是其理想的人格典范。
学术界公认，孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”，即以一种理想的人格作为道德实践的最高境界。可以说，儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路而展开的。正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格，因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。在儒家思想中，能够负载儒家的道德理想、躬行儒家道德规范的现实主体就是君子。在《论语》中，孔子虽然经常表达出对圣人的仰慕之情，但他更多地是把君子人格作为生活的楷模和实践的目标来教育自己的学生。他经常将君子与小人对举，以表明自己的价值倾向和道德追求。“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”；“君子喻于义，小人喻于利”；“圣人，吾不得而见之；得见君子者，斯可矣！”
圣人固然是儒家道德实践的最高理想，但在现实生活中，人应按照君子的标准来实践儒家的道德，逐渐地向着成圣之路趋近。
应怎样看待中国古代所确立的大同社会的目标
大同社会是中国古代儒家所宣传的最高理想社会。大同社会是全民公有的社会制度，有选贤与能的管理体制、讲信修睦的人际关系，使人得其所的社会保障，是人人为公的社会道德、各尽其力的劳动态度。
但大同社会毕竟只是一种人们理想中的社会。综上所述，想要达到大同社会的要求最起码要达到以上的几点。然而，当我们从客观的角度上看待这几点时，难道不觉得这对我们来说是一件多么困难的事情啊！当我们面对上述的几点时我们是多么的无力，我们有多少人能够做到，哪怕是上述中的一点？这对我们来说几乎是不可能的。可一说大同社会是一个要求所有人的心都必须是无比纯洁的社会，这又叫我们如何做到？有光明就有黑暗，这是不争的事实。大同社会是一个非常脆弱的社会体制，只要人们心中出现阴暗的一面社会就会出现裂痕，即使她给我们带来了那么美好的生活，她还是将面临我们人性的威胁。我们不可能知道别人在想什么，我们不会读心术，我们也不能控制每个人，我们只能约束好自己，才能维护好这个社会，这个世界。