淡泊的人生是一种享受，一个懂得享受生活的人会有一个完美的人生。人不需要赚很多的钱，也不需要有很了不起的成就，只要在一份简朴平淡的生活中过得快乐而自在，就是一种上乘的人生境界。淡泊也是一种生活的姿态。
从容淡泊的人生境界
中国有句古话说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而变节。”淡泊是人生的一种从容之态，是对生命的一种珍视，是一种对世事的释然。淡泊是一种境界，淡泊是一种智慧，淡泊是一种哲学，更是不管天涯海角都可以随遇而安，它的表现不是听从命运的摆布，而是享受生命里的宁静。
人活着就是在为命运奔波，会为生活所累，会因追名逐利而斤斤计较。能做到甘于寂寞而淡泊名利的人很少，“一箪食，一瓢饮，不改其乐”的颜回做到了；“凉簟碧纱厨，一枕清风昼睡馀。睡听晚衙无一事，徐徐，读尽床头几卷书”的苏轼做到了。淡泊是一种水，流淌而不择其道的幸福；是一种树，任风摆得逍遥自在的幸福，是一种面对人生宠辱坦然处之的幸福。能够拥有淡泊是一种享受。
一个在美国留学的学生利用节假日的休息时间，在华尔街附近的餐厅里做零散的工作，勤工俭学。一天，他满怀信心地对餐厅的大厨说：“你等着看吧，我相信我有一天会凭借自己的能力打进华尔街的。”说完满怀希望地看着大厨，似乎在等一个肯定的答案。
大厨抬头看着年轻的留学生好奇地问：“年轻人，你毕业后对人生有什么打算吗？”
留学生很流利地回答：“我希望学业结束后就能马上进入一流的跨国企业工作，不但可以拥有丰厚的收入，而且还会前途无量。”大厨摇摇头，不以为然地说：“我想你是没有听明白我的话，我不是问你的前途，我是问你将来的工作兴趣和人生兴趣，是一种自己内心真实的想法。”
留学生听完大厨的话一时无语，显得很茫然，他不懂大厨的意思。看着留学生的表情，大厨长叹道：“如果经济再这样继续低迷下去，餐馆生意不景气，不能够维持生活的时候，我就只好去做银行家了。”说完，大厨一脸的惆怅。
大厨的话让留学生目瞪口呆，他怀疑自己的耳朵出了毛病，他不相信眼前这个一身油烟味的厨师会跟华尔街的银行家沾得上边。大厨对还在愣神的留学生解释说：“我以前就在你向往的那条华尔街的一家银行上班，每天都是披星戴月地忙碌，没有一点自己的业余生活。我一直都很喜欢烹饪，喜欢看着大家吃我做的菜而感到满足的样子，那样会使我心花怒放。有一天，我在写字楼里忙到凌晨1点多才弄完手头的活，当我啃着令人生厌的汉堡包充饥时，我决定辞职，我不要被这种机器般的工作束缚，我应该选择我热爱的烹饪为职业。事实证明，我的选择是对的，现在我的生活比以前要愉快百倍。”
世人总在抱怨生活太累，其实是世人不懂得取舍和放弃。人们总会为名利的枷锁而挣扎，不懂得享受田园的平淡之境。一个人拥有了那种“看尽人间兴废事，不曾富贵不曾穷”的淡泊心境，就不会把得失太放在心上。学会淡泊，才会不为眼前的功名利禄而劳神，才会生活得宁静从容。人生是转瞬即逝的，与其苦挣于世，不如坦然处之。
周末的河边，一个年轻人在岸边钓鱼，他的旁边一位胡须花白的老人也在坐着钓鱼。两个人坐得很近，但是一个上午只见老人总有鱼儿上钩，而年轻人一点收获都没有。
等到下午的时候，年轻人终于沉不住气了，他凑到老人跟前问道：“您看，我们两人的钓饵相同，坐的地方也相邻，可是为什么您能轻易地钓到鱼，而我却一无所获呢？”
老人看了年轻人一眼笑着说：“我和你的不同之处在于，你是在钓鱼，而我是在垂钓。你钓鱼的时候是一心想要得到鱼，你会目不转睛地盯着鱼有没有咬住你的鱼饵，所以当你看不到鱼上钩时就会心浮气躁，接着你的情绪就会随着心情不断发生变化，而鱼都被你的焦躁情绪吓跑了。我是在垂钓，垂钓跟钓鱼有着本质的区别。垂钓的时候，只知道有我而不知道有鱼，这是一种很坦然的境界，不会因为有鱼来而高兴，也不会因为有鱼游走而担忧。心如止水才能让鱼感觉不到我的存在，这样它们就不会逃跑了。”
钓鱼其实是一种境界，与修身养性有相似之处。人的一生会历经兴衰荣辱、得失进退，这是无法掌控的，但只要保持一份淡泊的心境，就可以在人生的大起大落中免受伤害。
淡泊是人生的一种坦然，坦然地面对生命中的得失；淡泊是人生的一种豁达，豁达对待人生中的进退。淡泊是不慕名利，远离喧嚣和诱惑，走向超越。
淡泊是在遭受挫折时仍有的那份从容，保持恬静。淡泊是一种修养，一种气质，一种境界，是人生的一种享受。
顺其根本，豁达人生
人到老年，头发、牙齿逐渐稀落，这都是自然现象，大可任其自然退化而不必悲伤。从小鸟的歌唱和鲜花的盛开，来体认永恒不变的本性，才是最豁达的人生观。
在自然状态中，人们自由自在。人，呈现出天然本质；物，也呈现出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在态度安详，内在精神平静，有一种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是，人敬人爱，外物也不伤不害。应当明白：行事，只能行可行之事；辩论，只能辩可辩之理；智慧，就是在于发现不可勉强进入的地方，叫人止步。
世上万事万物都有始有终，生是我们的开始，死是我们的结束。发落齿疏，生老病死，鸟吟花开，这些都是生命进程中的自然规律，是必然要发生，而不是以人的意志为转移的。
达尔文的进化论中有一个重要论断，叫“适者生存”，“适者”，是适什么呢？无疑是大自然。适应自然的，就能够在自然条件下生存下来，相反的，不适应自然的，就会遭到淘汰。
所以，无论发生了什么，无论做任何事情，都要合乎自然，顺其原本，这样才不会碰壁，才能一顺百顺。
顺其原本，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干：
顺其原本，安邦不可专制；顺其原本，当官不可强权；顺其原本，争利不可豪夺；顺其原本，为名不可巧取；顺其原本，求偶不可硬拧；顺其原本，交友不可勉强；顺其原本，美化不可矫揉；顺其原本，文章不可造作。
这里，大自安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。有时只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。
顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性、生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”、“六根清静”，多半要付出毕生代价。那些按照清规戒律苦苦修行的人，未必都能修成正果。所谓“苦行僧”的“苦”字岂是佛门以外的凡夫俗子写得出的？既然不可能成为一个绝对的禁欲主义者，那就顺其自然，即顺人的自然天性，满足其基本需要。欲望不可强禁，强禁的结果只能使人性扭曲、变形。这里所谓“顺其原本”，就是顺乎人性、人道。
这正如我们找对象，找有钱的吗？找个子高的吗？找苗条的吗？找有学问的吗？
有人说，找妻子要找温柔型的，唯夫首是瞻，可是，这样的女人纵然温顺，但往往不会挣钱，不会公关，不会做事业；有人说，找妻子就要找个有本事的，吃得开的，玩得转的，自强不息，可是这样的人重业不重家。很少有男人愿意任劳任怨地站在成功女人的后面，你能做个家庭妇男？
永远会有条件更好的人出现，但他（她）不见得就适合你，所以要全面衡量，挑一个最适合你的人，而不一定是最优秀的那个人。
又比如，两个很恩爱的男女，却因为双方父母的关系，不能成为夫妻；比如，一方很爱着对方，对方却爱着别人；比如，在咖啡厅偶然碰到一个心仪的人，却匆匆地没有留下一个电话。
这些，都是错过的美丽风景，这就是命运，这就是自然之道。谨记老子的教诲，修心养性，谨守规律，祸患仍不可避免，那就是天道的必然了。运去金成铁，时来铁是金。时来天地皆同力，运去乾坤不自由。如此，那不是人为的过错。轻举妄动的人，不遵守自然规律的人，没有不出偏差的。追求品行善良的人，决不会张扬名声，夸夸其谈。光明正大，无愧于心，才会半夜敲门心不惊。
不要故意行善，更不要为名或利行善；大错莫犯，小错要慎，最好别犯。
小的迷惑，会使人迷失东西南北；大的迷惑叫人失去天然性情。真正的聪明，不要过分，安于自然常态，不可画蛇添足。顺着自然规律去做，就可以养护精神，保护自己不受伤害，善始善终，得以安享天年。
达观从容，枯荣任由他
一天，夏丏尊前来拜访弘一大师。当时正是中午，弘一大师正在吃饭，便问他要不要一起吃。夏丏尊说他吃不下，看着他吃就行了。大师的午餐很是简朴——仅是一碗白米饭和一碟咸萝卜干。看着这样的饭菜，想着大师出家前的锦衣玉食，夏丏尊不免心酸起来，轻声问了句：“难道你不嫌这菜太咸吗？”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道。”
米饭吃完后，弘一大师向碗里冲了白开水，涮了涮碗底的几粒米一同喝下。而大师出家前，饭毕定会有香茗一盏，往昔对比令老友心生酸楚，轻轻地问：“这么淡，喝得下吗？”弘一大师淡淡一笑说：“淡有淡的味道。”
“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，这是一句多么淡定的禅语！弘一大师把佛法应用在日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了“随遇而安”的生活。
年轻人总是不喜欢“随遇而安”，觉得那是一种消极的表现，没出息的行为，但随着年龄的增长、阅历的增多，大部分人都会发现，其实很多人生智慧都包含在先前我们的不以为然里。
随遇而安，表面上看起来是一种停顿，甚至好像有点随波逐流。但当你陷入一种不好的境遇，而又无能力改变时；当你的生活突然发生变故，需要重新开始；当你想摆脱目前的现状，却不知道下一步该怎么走时，“随遇而安”或许是最好的“解药”。
药山禅师门下有两个弟子，一位是云岩，另一位是道悟。一天，众人在山中参禅，见到一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，此时药山禅师想借机示教，于是便问道悟说：“荣的好呢，还是枯的好？”道悟回答：
“荣的好！”接着禅师又问云岩，云岩却回答：“枯的好！”此刻刚好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
面对荣、枯二树，三位禅者各有所见。高沙弥的“荣的任他荣，枯的任他枯”展现的是一种闲适独到的眼光，任枯任荣就是一种不加分别的心境，就是一种随遇而安。你只管坚定信念做你的事就行了，管它外面是春夏秋冬？无意掉落的一粒种子，也许来年就发芽开花，夫复何求？
人生需要做的事很多，不能做这一件，那可以先做另一件；在你没有储存足够的能量时，当然不能实现自己的理想；在你没有完全看清楚这个改变意味着什么之前，你无法判断方向。所以随遇而安，是在考验人的应变能力。
对于某些人来说，随遇而安是一种过渡性解决问题的方法，可以帮你减轻“浮”“躁”之气，保持清静的头脑。对于追求生活质量的人来说，它就是一种境界，无论你身处何位，都能达观从容，运筹帷幄。
我们都是凡夫俗子，人生道路上难免会判断失误，遭遇意外，会遇到许多不如意。这时是自暴自弃，还是妥协放弃？不如随遇而安，默默地寻找时机，同时也踏实地享受生活。
处在人生的低谷不要气馁，苦难的磨炼也可能造就成功的基石。也许你不够智慧，也许你缺乏后台，但是天道酬勤，只要你做到了，终归会有收获的时候。不要过分计较得失，过多的钱是花给别人看的，过度的享受也会麻木，只要你的支出少于收入，那么便能活得安心自在。世事有它的多面性，今天捡了10元钱，明天也许就会丢100元，凡事没有绝对的对与错，好的极端也许会成为坏的开始，而坏的境遇却往往令人奋发，往往成为崛起的开始。
该是你的终须有，不是你的莫强求。世界的运转遵循的是强大的自然规律，不以个人意志而转变。每个人所能改变的只有自己。只有改变自己，才可能获得成功。
摒弃杂念，专注内心安宁
一天，梁武帝请宝志禅师看戏。结束时，梁武帝问禅师：“今天戏演得好吗？”
禅师答：“我不知道。”
武帝又问：“今天戏唱得好吗？”
禅师答：“我不知道。”
武帝十分奇怪，心想禅师明明坐在这里看戏，怎么会不知道？！
禅师说：“陛下，明天不妨再要这一班戏子来做戏，并选一名已判死罪就要杀头的罪犯，命他手捧一盆水，跪在戏台前看戏，并对他说：“等戏演完，这盆水一点都不洒出来，立刻赐你无罪；如果洒出，立刻绑去斩首。”武帝虽不知用意，但还是照办。
次日，罪犯看完戏，水一滴也没洒出来。
宝志禅师问罪犯：“戏好看吗？”
罪犯答：“不知道。”
宝志禅师又问：“戏好听吗？”
罪犯答：“不知道。”
宝志又问：“你跪在台前看戏、听戏，怎么会不知道？”
罪犯答：“我一心顾着看这盆水都来不及，哪有心看戏、听戏啊。”
武帝一听，终于明白：“心不在戏，那么，对戏就会视而不见，听而不闻。宝志心在生死大事，而不在戏，那么，怎么会知道戏演得好坏呢？”
我们大都会有这样的感受：当人专注的时候，就会听不到周围的声音，看不到周围在发生什么。而我们的耳朵和眼睛都是正常的，怎么会感受不到呢？
这就是专注的问题。炒菜的时候如果走神想别的事，就会忘记关煤气；吃饭的时候不用心，胡思乱想，连饭菜是什么味道都不知道，马马虎虎地吃，不想吃了才知道饱了。这就是散乱，在炒菜吃饭的过程中，能一点不糊涂，内心清静地做当下的事，也是一种禅。
禅定就是你在做某件事的时候，心在那件事上。宝志禅师一心参悟生死，当然不知道戏的内容；罪犯一心保持水不洒出来，当然也不知道戏好不好看。
世间的事，看起来简单，做起来却复杂；看起来特别困难，做起来会发现也不过如此。其实每件事都有它自身的道理，我们都要用心去做，这样才能洞悉其中的奥妙，才能不同于寻常人。你看，有的人沉心静气，专心致志，干一行爱一行，最终成为行家里手，成为行业榜样，为社会为个人创造了许多财富，名垂千古。
现实生活中不乏聪明才智的人，有些人甚至聪明过人，智力超群，但是由于他们做事不能专注，对任何事只能保持三分钟热度，做这件事的时候总想着另外一件事，有太多的爱好，太多的欲望，太多的想法，所以什么事都做不成。这些人是聪明的傻瓜，是聪明的失败者。
做人要抛弃浮躁，安定自己的内心世界，排除私心杂念，专心致志地做好每件事，能真正做一行爱一行，那么就真能行行出状元。与其四处找船坐，不如自己倾心修一座码头，到时何愁没船会来？