鬣狗甚至可以驯服。当然，做这件事不会给人愉快，但为详细研究这种动物的习性，诸如此类的尝试并非无益。驯服也相当容易！只是殴打和洗冷水澡是必不可少的。勃莱姆说，用这种办法驯服出来的鬣狗，看见他就立刻跃身而起，高高兴兴地吠叫，先是在他身旁跳来跳去，把前爪放在他肩上，闻闻脸，最后就直挺挺地竖起尾巴，把翻卷着的肠子从肛门里伸出一英寸半至二英寸来。总之，这里正像在任何地方一样，人赢得了胜利。只是那伸出的肠子，多少让人有些不愉快。
不过，看见鬣狗的快活……这也各有不同……但这个故事到底是什么意思，写它有什么目的？也许，读者会问我。--我讲这个故事，目的是以直观方法表明，“人性”永远而且必定战胜“鬣狗性”。
有时我们觉得，“鬣狗性”准备充塞整个世界，不断向左右扩充，眼看就要挤死一切有生之物了。这种幻觉并非偶然产生，四周响着哈哈声和尖叫声，阴暗深处传来唤起仇恨、争吵、倾轧的呼喊。一切有生之物都在无名的恐怖下叩头作揖，善屈膝了，美屈膝了，人性屈膝了！一切内心活动都在这个恼人念头的重压下停滞了，像挂起密不透风的帷幕似的，一切都被仇恨、诽谤、鬣狗性永远遮盖了！
然而，这是一种荒谬的想法。“人性”从来没有真正屈膝，而是在暂时撒满“鬣狗性”的灰烬底下继续燃烧。
今后它也不会屈膝，也不会中止燃烧--决不会！因为，只要人能够认识到“鬣狗精神”绝对施展不出会造成无理及恶毒的偏见的魔法，这样就会使心灵与头脑醒悟，人性就会赢得胜利。这醒悟一旦出现，就不再需要培养“鬣狗精神”了。为什么？因为它毕竟不会停止发出臭味，况且培养也有许多麻烦，它将自然而然地向深渊坠落，最后，直到大海把它吞没，历史把它吞没。
你与生俱来的能力所带给你的权力和自由已达极限，不要奢求更多，其他一切全都是奴役、幻想和虚名。
人的过错--卢梭
量力而行，放弃妄想，人会永远快乐，远离烦恼。紧紧地占据着大自然在万物的秩序中给你安排的位置，没有任何力量能够使你脱离那个位置，不要反抗那严格的必然的法则，没有必要因它而空耗尽体力，因为上天所赋予你的能力，不是用来扩充或延长你的存在，而只是用来让你按照它喜欢的样子和它所许可的范围生活。你与生俱来的能力所带给你的权力和自由已达极限，不要奢求更多，其他一切全都是奴役、幻想和虚名。当权力要依靠舆论的时候，其本身就带有奴隶性，因为你要以你用偏见来统治的那些人的偏见为转移。你要按自己的心意去支配他们，你就必须按照他们的心意办事。他们只要改变一下想法，你就要相应改变自己的做法，无论你是否情愿。
只有自己实现自己意志的人，才不需要借用他人之手实现自己的意志。由此可见，在所有的财富中，最为可贵的不是权威而是自由。而真正自由的人，从不奢求得不到的东西，也不做不喜欢做的事。
我们误用了我们的能力，结果痛苦紧随而来。精神上的痛苦无可争辩地是我们自己造成的，而身体上的痛苦，要不是因为我们误用了能力使我们感到这种痛苦的话，是算不得一回事的。大自然之所以使我们感觉到我们的需要，难道不是为了保持我们的生存吗？身体上的痛苦难道不是机器出了毛病的信号，警告我们更加小心吗？坏人不是在毒害他们自己的生命和我们的生命吗？谁愿意始终这样生活呢？死亡就是解除我们所做的罪恶的良药；大自然不希望我们一直遭受痛苦。在蒙昧和朴实无知的状态中生活的人，所遇到的痛苦是多么少啊！他们的身体是那样的健康，他们的精神是那样的愉快，以至于从未想过死亡这个概念。当他们意识到死的时候，他们的痛苦将使他们希望死去，这时候，在他们看来死亡就不是一件痛苦的事情了。如果我们满足于现状，我们对命运就没有什么可抱怨的。为了寻求一种空想的幸福，我们却遭遇了千百种真正的灾难。谁要是遇到一点点痛苦就不能忍受，他就一定会遭到更大的痛苦。
我想，万物的运行轨道是有一个规律的，普遍的灾祸只有在脱离轨道的时候才能发生。个别的灾祸只存在于遭遇这种恶事的人的感觉里，但人之所以有这种感觉，不是由大自然赐予的，而是人自己造成的。任何人，只要他不常常想到痛苦，不瞻前顾后，他也就不会有痛苦之感。
生存有什么可以恐惧的呢！要生活，就必须行动。
生命与创造--罗曼·罗兰
生命若是一张弓，那梦想就是弓弦。但，箭手在哪里呢？
我见过一些俊美的弓，用坚韧的木料制成，表面光滑没有一丝节痕，谐和秀逸如神之眉，但却没什么用途。
我见过一些行将震颤的弦线，仿佛从动荡的内脏中抽出的肠线，在静寂中颤栗着。它们绷紧着，即将奏鸣了……它们将射出银矢--那音符--在空气的湖面上拂起涟漪，可是它们在等待什么？终于松弛了。于是，永远没有人听到那串美妙的音符了。
震颤沉寂，箭枝纷散；箭手何时来捻弓呢？
他很早就来把弓搭在我的梦想上。我几乎记不起我何时曾躲过他，只有神知道我怎样地梦想！我的一生是一个梦，我梦着我的爱、我的行动和我的思想。当我晚上无眠时，当我白天幻想时，我心灵中的谢海莱莎特就解开了纺纱竿。她在急于讲故事时，她梦想的线索被搅乱了，我的弓跌到了纺纱竿一面，那箭手--我的主人--睡着了。但即使在睡眠中，他也不放松我，我挨近他躺着。我像那把弓，感到他的手放在我光滑的木杆上。那只丰美的手、那些修长而柔软的手指，它们用纤嫩的肌肤抚弄着在黑夜中奏鸣的一根弦线。我使自己的颤动溶入他身体的颤动中，我颤栗着，等候苏醒的瞬间，那时，我就会被神圣的箭手搂入他的怀抱里。
所有我们这些有生命的人都在他掌中；灵智与身体，人，兽，元素，水与火--气流与树脂---一切有生之物……生存有什么可以恐惧的呢！要生活，就必须行动。您在哪里，箭手，我在向您呼吁，生命之弓就横在您的脚下。俯下身来，拣起我吧！把箭搭在我的弓弦上，射吧！
我的箭嗖地飞去了，犹如飘忽的羽翼。那箭手把手挪回来，搁在肩头，一面注视着向远方消失的飞矢，一面注视着已经射过的弓弦渐渐地由震颤而归于凝止。
谁能解释神秘的发泄呢？一切生命的意义就在于此--在于创造的刺激。
生活在这刺激的状态中，是万物共同的期待。我常观察我们那些小同胞，那些兽类与植物奇异的睡眠--那些禁锢在茎衣中的树木、做梦的反刍动物、梦游的马、终生懵懵懂懂的生物。而我在它们身上却感到一种不自觉的智慧，其中不无一些悒郁的微光，显出思想快形成了：“究竟什么时候才行动呢？”
微光隐没。它们又入睡了，疲倦而听天由命……“还没到时候呐。”我们必须等待。
我们一直等待着，我们这些人类。时候毕竟到了。
可是对于某些人，创造的使者只站在门口；对于另一些人，他却进去了，他用脚碰碰他们：“醒来！前进！”
我们一跃而起：咱们走！
我之所以生存，因为我创造。生命的第一个运动是创造。一个新生的男孩刚从母亲子宫里冒出来时，就立刻洒下几滴精液。一切都是种籽；身体和心灵均如此。每一种健全的思想是一颗植物种籽的包壳，传播着输送生命的花粉。造物主不是一个劳作了六天而在安息日上休憩的有组织的工人。安息日就是主日，是造物主那伟大的创造日。造物主不知道还有什么别的日子。如果他停止创造，即使是一刹那，他也会死去。因为“空虚”时刻张着两颚等着他……颚骨，吞下吧，别做声！巨大的播种者散布着种籽，仿佛流泻的阳光；而每一颗洒下来的渺小种籽就像另一个太阳。倾泻吧，未来的收获，无论肉体或精神的！精神或肉体，反正都是同样的生命之源泉。
“我的不朽的女儿，刘克屈拉和曼蒂尼亚……”我产生我的思想和行动，作为我身体的果实……永远把血肉赋予文字……这是我的葡萄汁，正如收获葡萄的工人在大桶中用脚踩出的一样。
因此，我一直创造着……如果你不能在生活中感受到真正的快乐，那么，你就是活得太草率了。
不要活得太草率--屈秀彦
某日，我告诉一个现代人：你活得太草率了。他恐怕即刻就会勃然大怒。然后，他会告诉我，他每天如何勤奋地工作，星期天帮助老婆做家务，一边教育子女，一边还要储蓄，怎么会活得草率？
或许他是对的。不过，他仅仅是在有规律的地处理着每天发生的事情，请问，这也叫生活吗？在如此的生活里，他能感觉到真正的快乐吗？
换句话说，如果你不能在生活中感受到真正的快乐，那么，你就是活得太草率了。
人世万物始终在替换更新，但在转变中，惟一永远不变的就是真理，这也就是从宇宙中产生出来的力量。
每一刹那都是新生--松下幸之助
人生毫无意义了，除非我们改变那种每天只是翻来覆去，没有目标地过日子的生活态度。倘若希望人生是繁荣、和平与幸福，就应该改变这种反复单调的生活。今天应该比昨天进步，明天比今天更进步，也就是每天生命要有所成长。而生命成长到底是什么？对生命又有什么意义？
所谓“生命成长”，就是日新又新，人生在每一刹那都有新的改变，每一时刻都有新的生命在跃动。也可以用另一种方式来理解，旧的东西灭亡，新的东西诞生并取而代之；一切事物没有一刻是静止的，它不断地在动、不断地在变。这是不可动摇的宇宙哲理。
由此我们就可以看出，由生到死就是一种生命成长。死就是消灭，一个接一个地死去，又一个个地诞生出来。为了实现人类的繁荣、和平和幸福，对死亡必须有从容不迫的态度，即信奉所谓“生死有命”的人生观。死，其实并没有什么可怕，它只是自然向完美成长中的一种机制或法则。
明白了生命成长的真谛，我们也就不再畏惧死亡了。因为，死亡，既不可怕，也不可悲，是生命成长必经的过程之一，也是万物生生不息的象征。死亡合乎天地法则，其中包含着喜悦和耐心。
当我们不再惧怕死亡，敢于直面死亡时，自然会明白如何面对每天的现实生活，每天的生活也就会经常保持新的创意和发明。
至于“十年如一日”，并不是说在十年里不要有任何进步，而是说十年中每一天的努力都要像第一天的努力那样起劲，旨在强调勤劳、努力与毅力的精神。这种十年如一日的努力，一定会产生非常新颖的创意和进步。但是，假如大家的工作十年来没有任何变化，千篇一律，那绝对是违反了生命成长的原理。
明治维新时，西乡隆盛和功臣之一的坂本龙马常长谈。西乡隆盛每次的感觉都不一样，即使是同一话题，坂本的谈话内容和观念每次都有一点改变。于是，西乡就对他说：“前天，我遇到你的时候，你所讲内容和昨天，今天都稍有出入。你既然是天下驰名的志士，受到大家的尊敬，应该有不变的信念才行。所以我对你的话有些怀疑。”坂本龙马常就说：“人不能有不变的信念，即使志也是这样。孔子说过“群子从时”，时间不停地流转，社会情势也天天在变化，昨天的“是”成为今天的“非”，乃是理所当然。我们从“时”，便是行君子之道。”接着又说：“西乡先生，你对一个事物一旦认为是这样，就从头到尾遵守到底，将来你一定会变成时代的落伍者。”
人世万物始终在替换更新，但在转变中，惟一永远不变的就是真理，这也就是从宇宙中产生出来的力量。
因此，所谓转变及更新，便是因时因地活用这种力量。若以为真理是不变的，就不再活用变通，真理就等于死了一样。
就生意而言，店铺是愈老愈好，但如果让产品及经营方法维持老样子，即使再老的店铺也会被时代淘汰。
佛教也是一样。佛教的教义是永远不变的，但教化的方法必须随时代而改变。释迦牟尼以前常说：“诸行无常。”一般人认为这话的意思是：“这个世界像昙花一现，很不可靠。”如此看法好像否定了现世，使人丧失活下去的勇气，也对人类追求繁荣、和平与幸福打了很大的折扣。其实则不然，所谓“诸行”就是“万物”，“无常”就是“转变”；“诸行无常”是指万物流转、生命成长，也就是要求我们日新月异。
整个社会也一样，不论教育、经济、政治等各层面或每天的工作，人人都应该以就更新的精神谋求改善，否则，希望无止境的繁荣、和平与幸福无异于痴人说梦。