我在前面已阐述了经验知识的价值、必需以及相对于抽象知识的优先权，接下来，我要讨论抽象知识的价值、美和必需。不过，我的总论点已经很明确：只有那种二歧化的、孤立的抽象知识才那么危险，我指的是那种和经验对立的、分割开的而不是建立在经验之上并与之相结合的抽象和体系。可以这样说，与经验知识分割开的抽象知识是虚假而又危险的；不过，对于人的生活来说，建立在经验知识之上并与之在层次上相整合的抽象知识才是一种有益的必需。
对经验的整理、解释和进行格式塔般的层次安排，是抽象的开端，这使经验有可能由受到局限的人类所概括、把握，但不致被经验所淹没。我们直接的记忆广度是七或八或大约这个数目的分离物体，同样，我们也知道，六或七或八组分离物体也有可能在一次直接的知觉中被感知和概括。这也是我能想到的对许多物体进行整体层次概括的最简单例证。使这些编组包容面越来越广阔，最后便有可能使一个人——尽管他受到很大局限——在单独一次统一的知觉中感受整个世界。
与此形成对照的是，全然无政府，全盘混乱，完全无秩序，或所有这些分离事物中的关系混乱。这在某些方面或许是新生儿所面临的世界，在另一些方面又像是恐慌的精神分裂者所面临的世界。尽管在短时间里可以视这种生活为一种乐趣，但绝不可能长时间忍受它。这甚至是更真实的，如果我们考虑到实际生活的必需，考虑到必须生存，必须同它打交道，同它交往，那么一切手段、一切的关系，和一切有关目的和手段的分别领会也可以归入抽象这一标题。就手段和目的的相对重要性或相对层次的意义上而言，纯粹而具体的经验不会以任何方式区分一种经验和另一种经验。我们现实经验的一切分类都是抽象的，对于相似与不同的一切意识也是如此。
也可以这样说，对于生活本身和人性最充分和最高的发展而言，抽象都是绝对必需的。自我实现必然隐含着抽象。没有全套的符号、抽象概念和词汇，即语言、哲学、世界观，甚至根本不可能设想人的自我实现。
重要的是，我们不能把对那种和具体相分割的抽象所做的抨击与对那种和具体及经验在层次上结合在一起的抽象的抨击相混淆。我们在此或许可以想到哲学所处的境地。克尔凯郭尔和尼采是两个主要的例子，他们不是抨击一般的哲学，而是抨击那长期以来脱离实际生活经验基础的庞大抽象的哲学体系。实际上，存在主义和现象学在很大成分上也是对这些庞大的、文字的、先验的、抽象的哲学体系的一种反驳。这是一种回归到生活自身的尝试，也就是说，如果这些抽象要保持活跃的话，那么，回归到一切抽象必须以生活为基础的具体经验上。
在这里，我们有必要区分一下“经验的概括或理论”和“先验的概括或理论”。前者仅仅是组织和统一经验知识的一种努力，使我们能用我们有限的头脑把握住它。先验的理论不做这样的努力。它能完全在一个人自己头脑的内部编织形成，并能继续发展而无须参照经验知识和无知区域。一般地说，它是作为一种确定性提出的。实际上，它犯下了一个很大的错误，即，否认人的无知。真正的经验论者或有经验论头脑的一般人经常会意识到他知道什么和不知道什么，以及他的所知的相对可靠性和不同程度水平。经验的理论是在真正意义上的谦虚。经典的、抽象的、先验的理论不需要谦虚，它能成为并往往确系傲慢的。
我们或许也可以这样说，抽象的理论或抽象的体系变成功能上自立的了，因为它让自身远离了本该说明并赋予意义或组织起来的基础经验。它继续前进，过着它自己的生活，作为一种自在的理论，自给自足，有它自己的生命。
对照地看，经验的理论或经验的体系保持着和经验事实的联系，它把这些经验组织成一个容易驾驭的、可以把握的统一体，并且和这些经验事实处于密切联系的状态。其结果是，它能在新的信息变得可资利用时转化、改变并容易修正自身。
那就是说，如果它的意图是解释并组织我们关于现实的知识，它就必须是一种变化的东西，而它要适应千变万化的现实知识，就必须要适应这一不断改变和扩展的知识基础，也必须成为能适应的和灵活变化的。
在这里，有一种理论和事实之间的相互反馈，这种反馈在那种功能上自主的抽象理论或体系中能成为完全缺乏的，因为后者是已经变成自我生成的。
我要特别强调的一点，就是哥尔德斯坦说过的还原到具体和我说过的还原到抽象这两者之间的不同。我愿把这两种还原和我在自我实现者中的发现做一对比，他们的特征是既能成为具体的又能成为抽象的。
在一定意义上讲，我认为接受经验的优势和逻辑上的优先是经验论自身精神的另一表现形式，科学的开端之一。科学成长的根源之一，是决定不依据信念、信任、逻辑或权威看事物，而是自己去核对和观察。经验告诉我们，逻辑或先验的确定性或亚里士多德的权威实际上已不起作用。教训是容易汲取的，首先，在任何其他问题之前，用你自己的眼睛观察自然，即亲自体验一下。
更好的例子是经验论的或科学的态度在儿童中的发展。但必须要做到“让我们自己看一看”或“走过去用你自己的眼睛看一看”。对儿童来说，这和依据信念看问题是对立的，不论这信念是来自爸爸、妈妈，或是来源于老师或书本。这可以用最生硬的说法表示：“不要信赖任何人，用你自己的眼睛观察吧。”或者也可以用较温和的说法表示：“核实一下才保险，这总是一个好主意。”
另外，每个人的感知之间通常是有区别的，对于一件事情的看法也各不相同。这就告诉儿童，一个人自己的感知往往构成最后依靠的法庭。假如经验论态度有什么意义的话，它的意义至少可以归结于此。首先，“知识”是在经验的意义上到来的，然后是对感觉和经验知识的难免有误进行核实，然后是抽象、理论，即正统的科学。实际上，客观概念本身——需要公开知识使它为公众共享而不要完全信赖它，直到它至少已被几个人所接受——可以被看作是一种较复杂的派生物，应该用你自己的经验进行核实。之所以如此是因为公众知识构成至少几个人对你个人经验报告的一项经验核实。假如你进入沙漠并发现某一没有意料到的矿藏或珍奇的动物，你的经验知识可能是确实有效的，但你不能期待他人完全相信你，仅凭对你的信念相信你。他们也有权自己看一看，即取得他们自已经验知识的终极体验。这正是客观公开核实的含意——“你自己去看看”的延伸。
坚持经验的理论优先于先验的理论或体系，并坚持由此而引起的对经验的理论和事实密切相联——它把事实连结成一个统一体。于是，这在具有经验论态度的人和教条主义者之间做出了区分。例如，麦克斯·伊斯特曼在他的自传中认为，他自己和（前）苏联知识界人士相比，是一个“平凡的经验论者”，他把社会主义视为一项假设，一个应该经受检验的实验。也正是因为这些，使得他在（前）苏联理论家面前感到不安，觉得有“一种神学气氛而不是科学气氛”。我曾在类似的基础上提出对宗教机构的批评。由于这些机构大都宣称是天启的宗教，即以一位最早的先知所见的完美、终极和绝对真理为依据建设起来的，显然就没有什么可学的了。在这些人眼里，它已经是完美无缺的，完全不需要开放、核实、实验，甚至不需要任何的改善。
这是和经验论态度最尖锐的对照。但在一种很温和的形式中，它是广泛的，而且也许我们可以说几乎是普遍存在于人类大众中的。我甚至不想把各种专业科学家排除在这一指控之外。经验论态度本质上是一种谦虚态度，而许多甚至大多数科学家都是不谦虚的，除非是在他们自己选定的专业研究领域内。涉及科学自身的性质时，他们很多人只要出了他们实验室的大门就很容易像某些神学家那样负荷着各式各样先验的信念和预先的判断。我认为，这种谦逊是经验论态度或科学态度的一个规定性特征，包括承认自己的无知以及人类一般对许多事物的无知。这样一种承认的必然结果是使你大体上愿意学习并热衷于学习。它意味着你对新的资料是开放的而不是闭门不纳的；它意味着你能成为天真好奇的而不是全知全能的。很显然，这一切又意味着你的世界在不断发展，和那种已知一切的人的静止世界大不相同。
虽然我已远离我最初的论点：在知识和科学中为经验资料找到合适的位置。不过，我认为，为经验资料找到一个可敬的席位最终会增强经验论态度，从而也增强科学而不是削弱科学。因为它相信人的智慧没必要把任何生活领域关闭在外，所以，它能扩展科学的辖区。