这样生存的低度，这样广大的包容，这样的柔之胜刚，弱之胜强正是中国文明的精神核心之一。所以才会一水低流，而将文明从高处流向低处，润泽路经的万物，才有岸夹桃花锦浪生的一路生机。
即便当初有强者以干戈剑戟戳裂这幅文明的锦缎，撕得这道文明的入口，但那铁骑一脚踏花进来，另一脚就踏花归去马蹄香，进入这片文明的山河，挥戈斩剑的他们雄心如虫壳蜕入水而变成了蝴蝶、蜜蜂，想要偷得一朵花的花蜜，却为百花传遍了花粉，而有百花齐放的一幅人间锦缎……
水是一个很漂亮的字，甲骨文的水字尚显普通，却非常形象，一脉水流蜿蜒而下不知何所起，不知何所终，而水源之畔人类的文明如星星之火，所以，有了底格里斯与幼发拉底两河流域上以古巴比伦为巅峰的两河文明，有了尼罗河畔的古埃及文明，有了印度恒河文明，有了黄河长江流域的东方文明……
而简化字“水”，已不再强调中间那一脉之水，加重了其旁支别流的比例，那星星之火已成燎原之势而成飞扬的一撇一捺，像是水的翅膀，撑起人类文明庞大的网络。所以诗云：所谓伊人，在水一方；李白云：桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情；陆游云：山重水复疑无路，柳暗花明又一村……
无论《诗经》还是李白、陆游，他们都看到了在水之畔人间的美。这时的中国人，已从大禹当年大水淹没的孤岛之上，浮舟过水，又弃船上岸后断岸行簪影、荒畦落履痕，而终得一个蓝田日暖玉生烟的人间。所以，此时水字代表水的那一脉终究成了人间的辅助，从甲骨文的主位退居成现代字“水”的次位，而在水之畔，已成一个“紫骝蹀躞金衔嘶，岸上扬鞭烟草迷”的绮丽人间。
水除了实用的功能，亦是浮载桃花的唯美依托。让美人浣纱，渔翁泛舟，旅者行水……
但是对于诗人，水是用来吟哦的——李白曾拔剑击水歌：“手中电击倚天剑，直斩长鲸海水开。”苏轼临江叹：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”姜夔亦水上把酒思：“红衣入桨，青灯摇浪，微凉意思，把酒临风，不思归去，有如此水。”
山上花明水上曛一桡青翰破霞文而对于智者，水是用来思考的，人们临岸思水道，浮舟踏水道，而从水之上发现了以正人间的中国文明的大道——
比如庄子望水见得水之大，而为人类定出了理想的高度，他说：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”但是也正因为有比他们更广大的大海和天空，才能有这千里之大的鲲鹏的伟岸庞大，而这也就是庄子所想象的人的精神灵魂，当有天地之大的胸怀后，才会有灵魂如大鹏“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的飞翔磅礴之地。
故此庄子才要认为，那井底之蛙的凡人——井鼃鼃（wā）：古同“蛙”。不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
受限太多、眼光不远，唯有用上帝超然出世的眼光，方可看见人间的真相，所以庄子自认“我”存在于天地之间，就像一块石头、一根木屑存于大山之中。自身的存在如此渺小，又何来自满？
那四海存于天地之间，不过像小小的石间孔隙存在于大泽之中；中原大地存在于四海之内，也不过是细碎的米粒存在于巨大的粮仓里；号称事物为万物，人类只不过是万物中的一种。
人们聚集于九州，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而人只是其中的一员，一个人比起万物，也不过像毫毛之末存在于整个马体之上。那五帝所承续的，三王所争夺的，仁人所忧患的，贤才所操劳的，也只是这毫末般的天下而已！而伯夷辞让它来博取名声，孔丘谈论它来显示渊博，他们的自满，就像那没见过大海广大的河伯在河水暴涨时的洋洋自得一般。吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？——《庄子？秋水》
——这样的一种文明的胸怀，在公元前三百多年，如一枚惊天地泣鬼神的烟花绽放在这个初成文明的国度，这是人类灵魂空前绝后的一次自由飞扬，虽然烟花很快就落成灰烬，但这横空出世的一次绝响却代表了人类灵魂曾经达到的最高境界。
每一次，读到这样的句子，总想要感叹，在当初中国文明的伊始，每一个智者都如神之光临，他们留下了天机，却被我们忘却。
若说庄子仰头望见水之大，那么老子低头则见到水之柔，而为人类定出了做人的低调，所以他说圣人当上善如水，因为水善利万物而不争——水施予万物，不求所得，这就是做人的至高境界。老子又说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫能行也。”
水从高处往低处流，所以才有润泽万物的动力。它所及之处，众生皆是平等的，大象可到此踏水豪饮，小鸟也可破水衔珠，蜻蜓击水产卵，鲸鱼纳水喷泉，每一种生物都可破坏它，而每一种生物都依赖它。
这样生存的低度，这样广大的包容，这样的柔之胜刚、弱之胜强，正是中国文明的精神核心之一。由此才会一水低流，将文明从高处流向低处，润泽路经的万物，才有“岸夹桃花锦浪生”的一路生机。
即便当初有强者以干戈剑戟戳裂这幅文明的锦缎，撕得这道文明的入口，但那铁骑一脚踏花进来，另一脚就踏花归去马蹄香。进入这片文明的山河，挥戈斩剑的他们雄心如虫壳蜕入水而变成了蝴蝶、蜜蜂，想要偷得一朵花的花蜜，却为百花传遍了花粉，而有百花齐放的一幅人间锦缎……
水，对于老子和庄子，都以超脱的眼光俯仰人间，但一生追求实践之功的孔子见水之奔流，总结出一套人类行事世间的规范，他踏踏实实地行在了人间——
孔子说这水，能启发君子的德行修养：
水遍予天下，而无偏私，就像君子的道德；
所到之处，万物生长，就像君子的仁爱；
水性向下，弯曲循理，就像君子的高义；
浅处流动，深处不测，就像君子的智慧；
奔赴万丈深渊，却毫不迟疑，是君子的勇毅；
渗入细弱，无微不达，就像君子的明察秋毫；
蒙受恶名，亦默而不辩，就像君子包容一切的豁达；
泥沙俱下，仍以一泓清水流出，就像君子善于化解的手法；
装入量器后，始终保持水平，就像君子立身的正派；
遇满则止，就像君子的做事有度；
无论怎样的百折千曲，却一定要东流入海，就像君子坚定不移的意志……夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。
孔子望水浩叹逝者如斯夫，所以他号召人们要乘这忽尔即逝的似水年华，在此间的此世，留下一个人存在过的价值。
孔子没有通过天启和神谕来规范人们的行为，而是从历史上那些圣明的人身上去寻找智慧，为人间树立行为的模范；从身边的水流引出君子的精神，为人间建立行为的典范。而他也因此被称为了圣人。
在中国，这个“圣”字更多的是指人圣明，却不像西方偏于神圣。而这个“圣”字，从创立之初，也从人而来，甲骨文 ，中间是口，两边是耳。对于中国人来讲，一个人能说会听便可称圣。由此看来在中国人的心目当中，能说会听是件很不容易做到的事，历史上有多少政权的危机不就是只说不听，而又有多少次文明的低谷是不能说只能听的？
西方人认为中国人没有“神圣”的宗教，其实从“圣”字来看，我们只是没有本土而生全民皆拜的神性的宗教，但我们曾经有过顶天立地的人之信仰。
即使我们把老子、孔子奉为圣人崇拜，那也只是因为他们“双手推开窗前月，一石击破水中天”地总结出了人间的大道。中国人可以把身体俯首向君王，但他们的心则永远朝向大道，这是圣人从当初就为中国人开启的灵魂明窗，而让中国人的精神可以在此窗里——布被秋宵梦觉，眼前千里万里江山……
德国著名的思想家莱布尼茨在1697年出版了一本书《中国最近事情》，他谈到了东西方文化的不同，认为欧洲文化的特长是数学的、思辩的科学，即在军事方面，中国人不如欧洲人；但在实践的哲学方面，则欧洲人到底不及中国人，他说在这方面：“我们从前谁也不曾想到，在这世界上有凌驾我们的民族存在，但是事实上，我们却发现了中国民族。”
这种实践哲学——“换言之，即生活与人类实际方面之伦理及政治的纲领里面，我们实在相形见绌了。为什么？因为中国民族为公众安全与人类秩序起见，在可能的范围内成立了许多组织，较之其他国民的法律真不知优越许多。实在人类的最大害恶，即从人类而来，又复归于人类本身，人人相对如狼的谚语尚不足以形容。由于我们的无限愚昧，加以不幸的自然遭遇，还不够，我们又对于自身不断地创造苦难。要是理性对于这种害恶还有救药的话，那么中国民族就是首先得到这良好规范的民族了。中国在人类大社会里所获得的效果，比较宗教团体创立者在小范围内所获得的，更为优良。”
正是在这些圣人出现的当年，指导中国文明演进的精神方针、实践哲学纷纷初萌，可谓是万派争流雨过时，接下来就是晚来春静更逶迤，中国的文明静静地如饱涨却不泛滥成害的春水逶迤流淌了几千年。
所以，中国文明没有出现像西方历史上的种族灭绝、殖民主义和种族主义，而西方文明的精神从天而降，带着俯视的眼光睥睨天下，所以他们这种自我标榜的神性也成为西方社会掠夺他族的理由。
中国的文明，一直躺在大地在人间成水，所以才有由水而来的文明的浩大——