“左传背景”
宣公二年，郑国和宋国打仗，宋国的大夫狂狡和郑国人作战，郑国人陷入了井中，狂狡倒转自己的矛戟把郑国人救上来，结果反而被郑国人俘虏了。
此前僖公二十二年，宋襄公和楚国在泓作战，宋襄公也是因为“仁慈”而延误了战机，致使宋国败绩。宋襄公还认为“不杀害已经受伤的敌人，不俘获有了白发的敌人”。东莱先生批评了这种异端邪说，并讥刺了狂狡的愚昧行为。
“原文”
君子之与邪说辨也，不得已也。矞宇嵬琐[1]，一世皆倾辨之，则吾道存，不辨则吾道丧，此其势，不得不与之辨也。世皆知其非，而吾犹辨焉，是得已而不已也。然天下之患，每自不辨始。一粟在地，有时而生；一说在世，有时而行，彼其说虽浅谬狂僻，夫人皆知其非，然要有是说存于世，今日弃之，安知他日无取之者乎？今日鄙之，安知他日无慕之者乎？君子徒见始之人不彼信也，遂不复置之齿颊间。抑不知是说在世，自根而芽，自芽而叶，浸长浸兴，日以滋大，百年之外，数传之余，终必误人而后止。吾是以知邪说果不可使有也。
宋襄公持“不重伤，不擒二毛”之说以败于泓，举国皆咎之，其说不足以移人可知矣。裹粮坐甲，固敌是求，非我杀彼，则彼杀我。当是之时，反欲纵敌以为仁，其迂暗至此，尚足与之辨乎？况国人皆知咎公，必无肯蹈其覆辙者，是襄公之说，适以自误而不足以误人，固君子之所不必辨也。
“注释”
[1]矞（yù）宇嵬琐：指奸诈卑鄙。矞宇，同谲宇，指奸诈。见《荀子·非十二子》：“矞宇嵬琐，使天下混然不知是非治乱之所存者，有人矣。”
“译文”
君子去和邪说争辩是不得已的事。对奸诈卑鄙的言说，一世的人都尽力去争辩，那么我们的道理就会保存，不去争辩，那么我们的道理就会丧失，这是其中的形势，不得不去和他们争辩。世人都知道那是错的，但我还要去争辩，这就可以停止而不停止了。但天下的祸患，常常从不争辩开始。一粒粟掉在地上，有时候会生长；一种论说留在世上，有时候会得到实行，那种论说虽然很浅陋错误，狂妄偏颇，人人都知道那是错的，但要是有这样的论说存留在世，现在放过它，怎么知道日后没有取用它的人呢？现在鄙视它，怎么知道日后没有仰慕它的人呢？君子只是看到开始没有人相信它，就不再去争辩了。却不知道这样的论说留在世上，从根发展到芽，从芽变成叶，渐渐生长旺盛，一天天壮大，百年之后，传了好几代，终究必定会迷误别人才罢休。我因此知道果真不可让邪说留存。
宋襄公持有“不杀害已经受伤的敌人，不俘获有了白发的敌人”的观点，因而在泓之战中失败了，全国人都怪罪他，他的论说不足以感发人，这是可以知道的。裹着粮食，坐在盔甲旁，本来是为了擒获敌人，不是我杀掉他们，就是他们杀掉我。在这个时候，宋襄公反而想放走敌人，做仁义的事情，他的迂阔暗昧到了这种地步，还值得和这样的人辩论吗？何况国人都怪罪了宋襄公，必定没有再肯重蹈宋襄公的覆辙的人了，所以宋襄公的言说，只可以迷误自己却不能够迷误别人，本来就是君子不必争辩的。
“原文”
三四世之后，乃有狂狡者，生长于宋，闻襄公之风而悦之。大棘之役，与郑人战，不忍郑人之入于井，倒戟而出之，反为郑人所获。祖襄公之余论，自取俘虏。然则襄公之说，近不能移当时之国人，远乃能误后世之狂狡，是知邪说不足以惑当时者，未必不能惑后世。君子之与邪说辨，其可以当时之从违为断乎？凡天地之间，有是物，必有嗜之者，有是说，必有从之者。动人之物不必真，动人之说不必异，昌歜[1]羊枣，品凡味劣，更千百年，未尝得俎豆于相梨橘柚[2]之间，忽有嗜之者，至终身不能忘。异端邪说之在天下，固有鄙陋乖误不足以欺愚眩众者，然安知世无偏好独向，若狂狡之于宋襄乎？
“注释”
[1]昌歜（chù）：即菖蒲根，可佐食，也可入药。
[2]相梨橘柚：都是一些祭祀时上供的果品。
“译文”
三四个世代之后，却有狂狡这样的人，生长在宋国，听到了宋襄公的作风而很喜欢。在大棘作战的时候，和郑国人打仗，不忍心郑国人掉到井里去，把长戟的柄倒着伸到井里救郑国人出来，反而被郑国人俘获了。追从宋襄公的余论，自己导致了被俘。既然如此，那么宋襄公的论说，不能在近期迷惑当时的国人，却能在以后很远的时候迷惑狂狡，所以知道邪说不足以迷惑当世的人，未必不能迷惑后世的人。君子和邪说争辩，难道可以按当时人们的听从或违背来决断吗？凡天地之间，有这样的东西，必定有嗜好这种东西的，有这样的论说，必定有听从它的。使人心动的东西不一定是真实的，使人感动的论说不一定是很优异的，菖蒲和羊枣，品味起来普通低劣，经历了千百年，不曾和相梨、橘柚一同放在祭祀的俎豆中，忽然有嗜好它们的人，甚至终身不能忘记它们。存在于天下的异端邪说，本来鄙陋错讹，不足以欺骗迷惑天下人，但怎么知道世上没有偏偏喜欢向往它的，就像狂狡对待宋襄公这样？
“原文”
吾是以益知，异端邪说果不可存于世也。自道术既裂，异端邪说起如猬毛，所闻者可得而攻，所不闻者乌乎而攻之？所见者可得而攻，所不见者乌乎而攻之？今欲禽狝草芟，使无一说之存于世，难矣哉！曰：是不难其本，在正人心而已。孟轲氏出与诸子辨，独粗举杨、墨[1]一二家以例其余，同时如列御寇、庄周[2]者未尝问也；同时如申不害、商鞅[3]者未尝问也；同时如邹衍、公孙龙[4]者未尝问也。孟氏岂纵敌为吾道累哉？盖人心一正，则诐淫邪遁之辞歼荡无遗，固不待历诋而遍攻之也。一日既升，群阴皆伏；一雨既浃，群槁皆濡。牖牖而烛之，畦畦而溉之，则天之为天也盖劳。
“注释”
[1]杨、墨：杨朱和墨翟，前者主张“拔一毛而利天下，不为也。”后者主张“兼爱”、“非攻”。墨子学派是春秋战国时的显学。孟子曰：“岂好辩哉？予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也”（《孟子·滕文公下》）。
[2]列御寇、庄周：皆为老庄学派。
[3]申不害、商鞅：法家人物。
[4]邹衍、公孙龙：前者为阴阳家，后者为名家。
“译文”
我因此更加知道，异端邪说果真不可存留在世上。自从道术被分裂以后，异端邪说就像刺猬毛一样兴起，能听到的可以辩驳，听不到的怎么辩驳呢？能看到的可以辩驳，看不到的怎么辩驳呢？现在想彻底剪灭这些异端邪说，使它们没有一个留存在世上，是很困难的啊！回答是：从根本上来说是不难的，在于端正人心而已。孟子出现后，和诸子争辩，惟独列举杨朱、墨子这一两家来类比其他各家，对同时代的像列御寇、庄周等人没有过问；对同时代的像申不害、商鞅等人没有过问；对同时代的像邹衍、公孙龙等人没有过问。孟子难道是放过敌人来作为我们道理的拖累吗？大概是人心一旦端正了，那么那些怪谲淫乱、邪恶偏执的言论就会被消灭，荡然无存了，本来就不需要一个一个地责骂和攻击。一个太阳已经升起来了，各种阴暗就藏起来了；一次雨水已经流下了，各种枯槁都湿润了。一个个地打开窗户来照亮，一畦畦地来灌溉园地，那么作为上天来说，这样做也太劳累了吧？