坤：元、亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利，西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤“元”，万物资始，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝马”地类，行地无疆，柔顺“利、贞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”顺“得”常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至“坚冰”也。
六二：直方大，不习无不利。
《象》曰：“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
六四：括囊，无咎，无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
用六：利、永、贞。
《象》曰：“用六永贞”，以大终也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎，无誉”，盖言谨也。
君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
“释义与阐幽”
三画卦坤在下体，三画卦坤在上体。坤，元始，亨通，有利于守牝马之贞正。君子有所前行，抢先则迷路，跟在后面才能达到自己的目的。利于在西南（阴方）获得财物，在东北（阳方）丧失财物。安于贞正柔顺则吉。
《彖传》说：至大至顺的坤元始啊！万物从它那里获得生命，它顺从承受着天道的支配。坤道像大地般胸怀广大深厚，藏载着万物，坤之德紧密配合着无疆的乾德。坤宽宏广大的胸怀，使万物无不顺畅亨通。牝马柔顺是坤地的一类，在地上行走没有尽头，因为它柔顺，所以能利、能正。君子前行，抢先则必迷途，跟随乾之后，则顺而得其常。往西南（阴方）去得朋，乃与同类一同前行；往东北（阳方）去丧朋，得朋与丧朋，最终都将有福庆。安于贞顺所获得的吉利，与地道相应，永无尽期。
《象辞》说：地势卑下柔顺，君子以此大度宽厚之德，持载万物。
初爻阴：足下既已踩霜，坚冰也即将来到。
《象辞》说：“履霜坚冰”，是阴气开始凝聚的意思。顺其自然发展下去，必至于结成坚冰。
第二爻阴：正直，方正，弘大，不故意做作，也没有不利。《象辞》说：六二之动，率直而且方正。不故意造作也没有不利，正显示出地道之广大。
第三爻阴：内心蕴涵着美德而且能够守正不变。如果为君王做事，能恪尽职守，虽然没有成就，但能善始善终。
《象辞》说：“蕴涵美德而不表露，守正不变”，是等待适当的时机发挥自己的才华。如果为君王做事，自己不占有成功的荣誉，却能最终完成任务，这说明它智慧广大。
第四爻阴：像扎住的囊口，不轻易说话，不会遭遇灾难，也不会得到赞赏。
《象辞》说：“扎住囊口，没有灾害”，说明人务须小心谨慎方可不遭灾害。
第五爻阴：黄色的下裳，大吉。
《象辞》说：“黄色的下裳，大吉”，说明美德并非外袭，实具于其中。
上爻阴：“龙战于野”，所谓战，象征天地阴阳的矛盾与碰撞。“其血玄黄”，其实指天地，以血色喻天地阴阳和合，所以能产生万物，厚德载物。“小象”说：“龙（乾）与坤战于郊之外”，说明坤之道已发展到穷极的地步。
坤的六爻全是六没有七，利于永远坚持坤的正道而不变。
《象辞》说：坤卦六爻都是变爻六，“永远坚持坤顺之道不变”，这是最大限度地完成，终成万物之功。
《文言传》说：坤的性格至为柔顺，然而动起来也很刚强；坤的性格是至静的，然而它的德行也有一定的原则。甘居乾之后而以乾为主，这是它恒常之德，它涵纳万物而化育广大。坤之道不就是一个“顺”字吗？它顺承乾之道而与时并行。积累善行的人家，必有充裕的福庆；积累恶行的人家，必有不断的祸殃。臣杀其君，子杀其父，非一朝一夕形成，其所由来必然很久，积渐而成，在问题很小的时候未能及早辨明是非加以处理。《周易》说：“足下既已踩霜，坚冰必不在远”，所言就是一个“顺”字。
六二爻辞说的“直”，是指其中心端正。六二爻辞说的“方”，是指其行为合宜。君子以严肃诚敬的态度端正自己的内心，以恰当合宜的表现来规范自己的行为，内心端正和行为合宜这两项做到了，他的德行便会得到普遍的理解和认同。做到率直、方正、伟大，不必有意造作，也没有不利，无须怀疑自己行为的正确性。
“阴”虽然具有美德，但涵养不露，因此为君王（阳）做事，不敢功成自居。这是为地之道，为妻之道，为臣之道。地道做事成功不居功，而是代替天道完成事业。天气下降，地气上升，则草木繁茂生长；天地阻塞不通，贤人就隐遁起来。《周易》说：“扎囊口，没有过错，也没有荣誉”，讲的就是一个“谨”字。
君子具有坤顺之德而居中藏内，于理无所不通。身居尊位却能甘处人下，其柔顺之美藏于内里，而且浑身上下无所不在，又能表现在治国平天下的事业上，这样的品德已达到美善的地步。阴盛为阳所疑，阳乃发动欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，即阴阳对等难分的程度，则二者必发生争战。恐怕人们误以为阳衰到无的地步，故上六爻辞称“龙战于野”。阳还是阳，阴还是阴，都还未离乎其本类，故上六爻辞称“其血玄黄”。
称“玄黄”，表示天与地已经混沌。但是天地不能混沌，天还是玄的，地还是黄的。
“坤”卦代表地，所蕴涵的主要是一种宽大包容的精神。它与代表天的“乾”卦，同为《易经》六十四卦之首。乾卦和坤卦可以说代表了品德的两个方面：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。一个是奋斗精神，一个是兼容精神。自强不息、厚德载物，这两点可以看作是中华民族精神的主要表现。
坤卦所表现的柔顺谨慎意识与宽容精神，在六爻辞中得到了充分的展现。坤卦在于说明君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物。做人首先要宽厚为怀，厚德的基本原则是直率、方正、宽大。宽大，必然存在了包容，像大地一样，容得下万事万物。这样，不仅会令自身“有容乃大”，也会令人生的境界走向阔大。
《左传》记载，晋公子重耳是晋献公的儿子。晋献公年老的时候，宠爱阴险毒辣的妃子骊姬，骊姬想把自己的儿子奚齐立为太子，就设计把原来的太子申生杀了。太子一死，献公另外两个儿子重耳和夷吾都感到危险，逃到别的诸侯国去避难。
晋献公死后，晋国发生内乱，后来夷吾回国夺取了君位，也视重耳为眼中钉，重耳不得不到处逃难。重耳在晋国算是一个有声望的公子。因此一批有才能的大臣都愿意跟着他。
重耳先在狄国住了十二年，因为发现有人行刺他，又逃到卫国。卫国看他是个倒运的公子，对他很不礼貌，不愿接待他们。他们一路走去。走到五鹿时，饥肠辘辘，实在饿得厉害，正瞧见几个庄稼人在田边吃饭。重耳看见更馋，就叫人向他们讨点吃的。
庄稼人懒得理他们，其中有一个人跟他们开个玩笑，拿起一块土块给他们。重耳非常生气，火冒三丈，他手下的人想教训这几个人。随从狐偃连忙拦住，接过土块，安慰重耳说：“这是上天赐给你的土地。”言外之意，有了土地就有建立国家社稷的根基。重耳明白了，于是向土地行礼而拜。“受而载之”。后来重耳回国即位称晋文公，成为“春秋五霸”之一。
重耳即位后派兵攻打卫国，占有了卫国的土地。果然是受土得福，在肚子饿得发慌时，居然对不能吃的土块稽首行礼，可见古人对土地的重视。
同时，人们称坤卦是柔顺地辅助君主的“后卦”。在封建社会，皇后处于尊位，除皇帝外，无人能比，因此在故宫中，皇后所住的宫殿名“坤宁宫”。人们又常称皇后是“天下母仪”。但不管是“坤宁”之义，或是“天下母仪”，都是从坤卦引申出来。据《新唐书·后妃传》记载，唐太宗李世民的长孙皇后年轻时回娘家，有两匹大马立于皇后的屋外，家人惊慌，占筮后，“遇坤之泰”。当时的秦王李世民还处于兄弟建成、元吉的威胁之中。但释卦者认为，“坤顺承天，载物无疆；马，地类也；之泰，是天地交而万物通也，又以辅相天地之宜”，具有“后妃象”，是个大吉大利的卦。长孙皇后受此启发，一生兢兢业业，辅助唐太宗建成帝业。如“玄武门兵变”之际，李世民授甲宫中，长孙皇后亲自慰勉将士，诸军士皆感振奋。由此可见，坤称“后卦”，并不是一切顺随别人而没有主张，而是强调辅助英明君主创建大业。因此，长孙皇后应是坤卦的象征与典范。
长孙皇后虽然柔顺，但为国家而绝外亲专政之祸，又劝唐太宗纳谏，对于魏征的直言极谏，太宗有时恨得咬牙切齿，但经长孙皇后一劝，立刻醒悟。宫中马死，太宗欲杀养马人，皇后引春秋时晏子谏齐景公故事，数落为马杀人之过，她说：“百姓闻之，必怨吾君”，“诸侯闻之，必轻吾国”。太宗意解，对宰相房玄龄说：“皇后庶事相启沃，极有利益尔。”所以，作为“天下母仪”，也需要一股奋发向上的精神。坤卦的柔顺，是随顺进步，促进有为，而不是碌碌无为的庸俗、阿谀逢迎拍马。
总之，从坤卦初六的“履霜，坚冰至”开始，一直到上六的矛盾转化，用六的“利、永、贞”，体现了阴柔事物发展的全过程，揭示了刚柔相济的朴素生活辩证法。阴柔事物其性虽柔，但渐积渐盛，力量同样无穷，可以向好的方向转化，也可以向坏的方向发展。所以应该随顺自然，因势利导，积极促成矛盾向好的方向转化。柔而不刚，只知随人后而毫无主见，只是奴才而已，而不是人格独立、精神健全的人。柔中有刚，则是通往成功的道路。