不复顾惜。
明朝御史张瀚在《松窗梦语》中记述了这样一个故事。
张瀚初任御史去参见都台王廷相时，王廷相给他描述了这样一桩见闻：昨日乘轿进城遇雨，有个穿新鞋的轿夫，他从灰厂到长安街时，择地而行，怕弄脏新鞋。进城后，泥泞渐多，一不小心踩进泥水中，便“不复顾惜”了。王廷相说：“居身之道，亦犹是耳，倘一失足，将无所不至矣！”
张瀚听了这些话，“退而佩服公言，终身不敢忘”。后来，张瀚升任明朝吏部尚书，建树颇多，与他牢记这些话关系颇大。
这是王廷相告诫张瀚的为官之道，其实也是为人之道。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。原谅自己，就是堕落的开始；警醒自己，才是成就的起点。
佛眼看善恶。
生活中，忽视了自己贪欲的恶性膨胀，从而让心理防腐的城堡全面崩溃的人并不在少数。这种人经不起诸如金钱、名利、女色这样的“诱饵”的诱惑，铤而走险，贪图享受，最终坠入万丈深渊，毁了前程，毁了家庭，甚至毁了生命。
人世间充满的种种诱惑，常使意志薄弱者走火入魔，而贪欲则是人类隐于内心的最大且最危险的恶魔。
佛陀说，降魔先降心，心伏则群魔退。降伏恶魔的人首先要降伏自己心中的恶魔——邪念，这样，外界的所有恶魔——诱惑——都会自然地败退而去。因为，外来的种种恶念和诱惑，如果没有心魔这个内应，就不会攻破心灵的城堡。
欲降伏内心的恶魔，唯有靠善。善是世界上最强大最具生命力的力量。佛法之所以经久不衰，最重要的一条就是弘扬善。善是养生的阶梯，善是福报的来源，善是精彩人生的画笔，善是升华境界的动力，善是温暖内心的阳光。
只有怀有善良的心地，才能保持松静的心理；只有身心松静，才能与天地万物和谐，得到天地万物的照应。
天堂与地狱。
热情地关心和帮助别人，习惯于对别人行善，你就身处天堂；不懂得首先满足别人的利益，只是顾着自己，甚至以伤害别人为代价来实现自己的目的，你就身处地狱！
有一天，菩萨对凡人说：“来吧，我让你看看什么是地狱。”
他们走进了一个房间，屋里有一群人正围着一大锅的肉汤。然而，每个人看起来都营养不良，脸上写着饥饿与绝望。他们每个人都有一双很长很长的可以够到锅里的筷子，但筷子比他们的手臂还长，自己没法把食物送进嘴里。他们看上去是那样的悲苦。
“来吧，我再让你看看什么是天堂！”菩萨把凡人领入到了另一个房间。这里的一切和上一个房间没有什么不同。一锅肉汤、一群人、一样的长筷子，不同的是大家都快乐地歌唱着。
“我真搞不懂，”凡人说，“为什么一样的待遇和条件，这个屋的人如此快乐，而另一个房间里的人却那么悲惨？”
菩萨微笑着说：“很简单，在这儿，他们会先喂别人。”
热情地关心和帮助别人，习惯于对别人行善，你就身处天堂；不懂得首先满足别人的利益，只是顾着自己，甚至以伤害别人为代价来实现自己的目的，你就身处地狱！
无论身处天堂还是地狱，都由你自己来决定。
真正的地狱。
有个小和尚埋怨生活太辛苦，每天都要烧水、做饭、打禅，琐碎的事情太多了。于是，禅师就给他讲了这样一个故事——
有个人死后，去到了阎王殿。到了那里后，这个人发现那里的生活非常安逸。这个人心里就想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。在这里，每天除了吃饭睡觉，就没有别的事情要干，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂嘛！”
然后，他向这里的负责人问道：“这里真的是地狱吗？我实在难以想像地狱居然会是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好地享受就行了！过一段时间你就会知道，这里其实是真正的地狱。”
这个人想：“怎么会呢？这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久都没有人来管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢！”
于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就开始觉得十分的寂寞与空虚。于是他找到负责人，说：“我每天除了吃饭就是睡觉，这和猪有什么区别呢？我不想再过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”这个人没有办法，只好回去了。
又过了一段时间，这个人实在无法忍受这样的生活，又去找到那个负责人，说：“我不想在这里住了，这种生活实在是令人难以忍受，你还不如让我下地狱呢！”
负责人说：“我已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？”
直到这时候，这个人才终于明白了什么样的地方才是真正的地狱。
真正的色空。
有一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？”
云居正在用竹箩豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了也来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰去，把豌豆一粒一粒地拣了起来。
云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，因为这个问题实在是没有办法回答。
“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖艳美丽的女色吗？
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱！”
洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”
云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师的脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山说：“你问吧！”
云居问：“你爱女色吗？当你面以对诱惑的时候，你能从容应付吗？”
洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想！”
色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然地面对世间的各种诱惑，辨别出真正的善与恶，看得清真正的天堂与地狱。
真正的天堂。
有个小和尚问老方丈，什么是天堂，什么是地狱。老方丈微笑着给小和尚讲了这样一个寓言——
有只河蚌正张开蚌壳在河滩上晒太阳。这时飞来了一只鹬鸟，一口就啄住了河蚌的肉。河蚌立即把壳合拢了起来，紧紧地夹住了鹬鸟的长嘴。
鹬鸟说：“今天不下雨，明天不下雨，你就成了死蚌！”
河蚌说：“我今天不放你，明天不放你，你就成了死鹬！”
就这样，两者争持不下，互不相让。这情景被一个渔翁看见了，于是走过来把它们都给一起捉了去。
老方丈开示道，陷入到相互争斗之中，就是身处地狱，因为拼命争斗、互不相让是双方共同的葬礼，受益者永远都在双方之外。只有当双方各退让一步，才能真正保全了对方和自己，使双方都逃离出地狱。
老方丈接着又讲了第二个寓言故事。
话说有一个男孩收到了爷爷送给他的一只小乌龟，男孩很高兴，很想和乌龟一起玩，但乌龟初到陌生的环境，一下子就把头缩进了壳里。男孩用木棍捅他，但小乌龟还是一直都没有把头伸出来。
爷爷看到后对男孩说：“不要用这种方法，来，我教你一个更好的方法。”
爷爷和男孩把小乌龟带进屋里，放在暖和的壁炉旁，几分钟后乌龟觉得热了，便伸出头和脚，爬了起来。
爷爷对男孩说：“有时候人也像乌龟一样，不要用强硬的手段逼迫他，只要以善意、亲切、诚挚和热情，使他觉得温暖，他就一定会做你需要他做的事情。”
如果你恶意地强求别人听从你的要求和命令，对方就必定会和你抗争，从而就造成斗争或者消极抗议，从你使你和对方都身处于地狱。只要你用你的善意使对方感觉到温暖，他和你都处身在天堂。
佛与魔。
谁都有可能成为佛或者魔。心怀善念，乐意去做善事，行善积德，你就会越来越像佛；心怀恶念，贪欲过盛，为了享乐不择手段，坏事做尽，你就会成为魔鬼！
有个很出名的画家，总是愁眉苦脸的，因为他想画佛和魔鬼，但是在现实中找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想不到他们的样子，所以他根本就没法画。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家作一回模特。
画家的作品完成以后，轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我作模特的那个和尚，让人看一眼就会被认为他就是佛。他身上那种清明安详的气质，可以感动每一个人。”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了自己的诺言。
因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为“画圣。”
过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，找了很多外貌凶狠的人，但依然没有一个令他满意的。最后，他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，在现实中找一个令人感觉像魔鬼的人实在是太难了！
当他面对那个犯人的时候，那个犯人在他面前失声痛哭地说道：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是我啊？是你把我从佛变成了魔鬼！
画家说：“这怎么可能？我画佛时找的模特，是一个气质非凡的和尚，而你看起来就是一个纯粹的魔鬼形象，怎么会是同一个人呢？”那个人悲伤地说：“自从我得到了你给我的那笔钱后，每天只知道寻欢作乐，挥霍生命。到后来没有钱了，但我的欲望却已经一发不可控制了，于是我就去抢别人的钱，还杀了人，只要能搞到钱，什么坏事我都去做了，结果就成了现在这副模样。”
画家听完他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变得是如此之快，而人性又是如此的脆弱，诱惑的力量却是如此的强大。这个人由佛到魔的转变，确实完完全全是自己一手造成的啊。于是，他把画笔扔了，从此再也不作画了。到现在为止，魔鬼的画也没有一幅是让人满意的。
谁都有可能成为佛或者魔。心怀善念，乐意去做善事，行善积德，你就会越来越像佛；心怀恶念，贪欲过盛，为了享乐不择手段，坏事做尽，你就会成为魔鬼！
积德行善就是佛。