有的事不明白就不会牵肠挂肚，就会少一分烦恼，佛陀说：“一切万法不离自性。”就是说人不可自寻烦恼，人说我痴，我就痴给他看。
佛陀说：“一切众生即非众生。”这个世界上有太多的人和事你永远都管不完看不清。所以，清醒的时候就难免心烦意乱，不得安宁，还是糊涂一点更快乐。
曾国藩从小立志要成为圣人，但才能有限，别人都飞黄腾达了，他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地散步到郊外，看见一座破庙，就信步走入。
破庙中，一个老僧正拥炉看书，看得津津有味。
曾国藩忍不住上前，想看清那是一本什么书值得这样看。
但就在他刚瞟到书名的那一瞬间，那老僧竟然把书扔进了炉子里。
曾国藩吃了一惊，呆在那里。老僧哈哈大笑，还向曾国藩解释道：“我是疯子，我是疯子。”随后进屋睡觉，再不理人。
这件事给曾国藩留下深刻印象。很多年后他向李鸿章说起，问李鸿章是否明白疯僧的用意。
李鸿章聪明绝顶，但偏偏不说，假装苦思冥想不得其解，谦虚地说：“学生实不知，还是老师为我解惑吧。”
曾国藩微微叹息道：“疯僧烧书之举，意在点醒我。”
“哦？”
“那时我什么都想弄明白，其实什么都不明白，疯僧此举看似疯狂，其实用意颇深。他在告诉我：很多事情是永远看不清的，但看不清就看不清，并无大碍。你只管做你自己的事就可以了。”
曾国藩这话看似简单，其实从佛学里悟出了很深道理。曾国藩灭太平天国后，为朝廷所忌，又被天津教案搞得名声很臭，开始时他不能搞清楚为什么自己变成这样了，但这时他已看清这一切都很必然，这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃功名进取，以善人而善终，可谓有福。
人生本就是一场戏，看清了，也就释然了。郑板桥的那四个字“难得糊涂”包含着人生最清醒的智慧和禅机，只可惜有一部分人悟不透，大部分人做不到，所以，终日郁郁寡欢，忙碌不堪，事事要争个明白，处处要求个清楚，结果才发现因为太清醒了、太清楚了反倒失去了该有的快乐和幸福，留给自己的也就只剩下清醒之后的创痛。难得糊涂，糊涂难得。留一半清醒留一半醉，才能在平静之中体味这人生的酸、甜、苦、辣。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水太清澈了，鱼儿们无法藏身，也无法找到可以维持生存的食物，当然只有另寻可以生存的水域。人活得太清楚，要求太苛刻，也就没有了朋友。因为所有的人都有这样那样的缺点。你紧抓着这些不放，当然没有人敢接近你。做事也是如此，有时你只需睁一只眼，闭一只眼就可以了。把事做绝了，做的太清楚了只能让人害怕你的苛刻，讨厌你的精细和繁琐。所以，当你再次要求别人去做事时，别人当然是能避则避，能推则推，这时的你也许还会觉得别人不够义气，却不知是因为你活得太过清醒，要求得太过严格。
所以，人何必活得那么清醒，自己太累，别人也不舒服。
只有糊涂一点，人才会清醒，才会冷静，才会有大气度，才会有宽容之心，才能平静地看待世间这纷纷乱乱的喧嚣，尔虞我诈的争斗；才能超功利，拔世俗，善待世间的一切，才能居闹市而有一颗宁静之心，待人宽容为上，处世从容自如。
有了“糊涂”这种大智慧，你就会感到“天在内，人在外”，天人合一，心灵自由，获得一种从未有过的解放。
凭着这颗自由的心，你再不会为物所累，为名所诱，为官所动，为色所惑。
有了这种大智慧，你才会幡然顿悟，参透人生，超越生命，不以生为乐，不以死为悲，天地悠悠，顺其自然，人间得以恬静，心灵得以安宁。
糊涂才是清醒，才是聪明。