贪吝与布施
成就无上菩提的根本——信
舍利弗的眼睛
修行出了偏差怎么办
永不坏失的种子
蛊道恶事不能害
八大菩萨临终接引
绵绵不断的福德
尔时世尊复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶。惟怀贪吝。不知布施。及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目。手足。血肉。身分。施来求者。况馀财物。
这一大段就讲了关于贪吝和布施这样一件事情。这里释迦佛说：“有诸众生，不识善恶。”善与恶原本为一心所发，未发以前，善恶本无分别。但等起心作意，善恶才有所分别。所谓众生不识善恶，就是不识自心，不辨善恶及善恶果。众生以外境染六根以为是我，执著于自我，迷失了本自清净之心，以境为心，逐物流转，认贼作父。因为认错了自我，反主为客、反客为主，心向外求。心一外求，贪欲便起。凡迷失本性者皆追名逐利。我们看到今天社会人，不是向心灵去革命，而是去争相追名逐利，皆是追求外在的东西，这是当今社会的普遍现象。
今天的社会人皆追名逐利，不知万法由心生、万法由心灭的道理。其实，即便是追名逐利，今天的社会人也是用了最笨的方式。因为老子在《道德经》中已经反复地告诉我们了：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”“夫唯不争，故无尤。”“弗为弗居，是以不去。”这些都说得很清楚了。正是因为不与人相争，所以不会招致怨恨；正因为不去占据，所以才永远不会消失，永远不会被抹掉；正因为不去争名争利，所以才有了名利，名利才来得踏实。如果是用奔驰的心态，耗散了自己生命大量的元气，去争取来那一点点蝇头小利，何乐之有啊！
《药师经》的现实意义就在告诉你，并不排斥世间的名利，而是你应怎样正念地去取名取利，然后服务于大众，服务于社会。你只有建立了这样的人生观，你才能得到真正的快乐。否则的话，快乐不属于你，因为我们看到了太多有名有利的人不快乐。我们都不是这个世界上大富大贵的人，都没有到富可敌国的程度，也没有贵为天子。然而，我们今天这一堂人在社会中生活的幸福指数是很高的。这个幸福指数不是钱可以买来的，是金不换的。这就是我们怎么去看待人生真正应该拥有什么的问题。
一切皆由心造。今天的社会人不知万法由心生、万法由心灭的道理，而我们知道了，便在我们的人生道路上来了个急刹车。这个急刹车，会把周边的人从你的车上晃下去，尤其是你的亲人。因此，你应慢下来，不要把他们都晃下去了。
今天的社会人以种种的争斗、机巧的手段，来争夺社会的财富，他们不知道这是对自己的人生以及财富的极大损害。这争名夺利的本身，依然是在损害自己的生命及财富。有很多的人以往曾经为过善，这一世有大福报，今生他一定会有机会赚很多的钱。那么在他赚钱的时候，如果一是合理，二是为善，那么他的善就相续。
比如说，一个人命里有五万块钱，他做了笔生意，赚了五万块钱，这是他命中的福报。他要是拿这五万块钱，再做点善事，这就相当于又存了福报银行，他善的福报还会相续。反过来，他如果是处心积虑，通过坑蒙拐骗得了这五万块钱，因为他的起心动念不好，五万块钱虽拿到了，结果他不是住院了，就是出事情了，总之要让他这个财耗下去一半。他不明白这钱是他生命中本有的，却心中感慨说，幸亏赚了这五万块钱，要不然遇到这种事怎么办？他就不知道，本来他是没有这种事的，就因为这挣钱的过程，已经给他自己埋下了祸种，使得他把挣得的钱就这样又还回去了。这就是因果，我们要用因果的观点来看待生命。用机巧、用争斗得来的财富，不仅要损及自己的生命和财富，还一直要殃及后代，所谓“金玉满堂，莫之能守”。金玉满堂，其中包括金钱和妻儿。金玉满堂，你却不一定守得住啊！
人不明了宇宙自然法则中施与得的原理，以人间短浅的见识来直取所需，不知布施及施的果报，这是愚痴而没有智慧。这种愚痴无智，是因为信根不具造成的。此等本五蕴之身，因众缘和合而成，五蕴并非实有。这世间万事万物无不是光光相摄，互为依赖，哪里有个自己可以坚守呢？哪里有一个要保护的自我的权利、地位、金钱呢？所以佛法强调万法皆空相，连佛法都是因缘和合而没有自性的，佛法都是空的啊！是显空性的。而人生真正的价值，便是借此四大假合之体，去参透宇宙人生的真相，放下一切的执著与贪爱，卓然超越六道轮回，将自己从生死中救出。如此，这一生可就没白来了。仅此华山一条路，剩下的都不值得一说。不管你贵为皇帝，还是贫如乞丐，到死的时候都一样业道论对。人生的可贵之处就在于，可以拿着四大假合的色身努力地修行袁努力地为善。反过来，拿这个假合的五蕴身，当然也能给未来的生命造下无边的恶业！
佛教中有个故事。有个人在外看见两个鬼，一个鬼拿着鞭子抽他自己的尸身，另外一个鬼在拜他自己的尸身。这个人不解，就先问拜他自己尸身的鬼：“你拜自己的尸身干什么呀？”这个鬼说了：“你不知道，这个壳子给我带来太多的好处，我这一辈子好善乐施，都是依靠它，所以我要好好地拜它。”问完了这个鬼，于是又问另一个鬼：“你干吗打自己的尸身？”这个鬼回答说：“你知道吗？这一辈子它给我带来了多少的灾难，它让我坑蒙拐骗，处心积虑，把它自己养得那么胖，结果把我害了。”这就是看你拿五蕴色身这个房子做什么用，它是害了你，还是帮助了你。
“阙于信根”，缺乏信根的人就是五行缺土，表现为脾虚。没有丰厚的土壤，菩提之树何以开花结果，成佛就失去了其本有的根基和土壤。所以，针对信力不足的人，我们经常说，你赶紧去吃点健脾丸或归脾丸，看你是阳虚还是阴虚。生理和心理都是相应的，有了健康的脾，心中的信力才能圆满。
我们谈修行，比如说自己修行前很吝啬，那修行的时候一定要修布施。修行前很散漫、很随意，那便要修持戒。平时很爱发脾气，就修忍辱。我们这一生有八万四千个毛病，如果是我们每个月改一个毛病，你算一算，只怕是毛病还没改完，阳寿已尽，已没有机会了。那么如何修才能有事半功倍的效果呢？
一切能够造成我们生命不良后果的行为，皆因信力不足而导致，都是心中有疑。所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根。”能成就无上菩提的根本都在信上，一切的善根福德皆从信中生出。反之，一切的罪业都由疑产生。这个疑可不得了，就是缝隙。缝隙开了，一个冰河就可以打开，万丈深渊就在你面前了。这一信一疑正好是背道而驰。信的时候就修补了你脚下的道，疑的时候就把你脚下的道开始划开了，三恶道的路已经向你展开。
因此，要以信为基础修六度。只有信力增强了，一切的行为才有了滋生的基础，才有能量。有能量，才能修得起。否则一切的行为就像水上的浮萍，任意漂泊，没有根基。所以说“愚痴无智，阙于信根”。信为根啊，是修行的基础。信一坏失，就相当于水土流失，再谈去种庄稼，有意义没有？大量的土地滑坡了，被冲到水里面去了。为什么被冲到水里面去了？因为智巧啊，世智辨聪。智为水，用了世间智慧的小聪明，去冲开了信的大堤。最后决了信的这个堤，水也没有了，智慧也没有了。
佛法从根本意义上讲，就是解除众生的愚痴，而完成智慧的解脱。没有智慧，或者说不用智慧，不修智慧，都不是修真正意义上的佛法，智慧解脱是唯一途径。《心经》中说：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”智慧的基础就是信，愚痴就是因为缺信。疑点一生，千里大堤顿然溃失。
由于众生愚痴缺信，认为财富可以解决生命中的一切问题，于是为自己拼命地积累财富，这不仅没有保护自己，反而在积累财富的过程中损害了自己。很多的人都这样讲，我现在要拼命多挣些钱，要是以后我生病了、有了事情怎么办？他不知道正是因为他处心积虑地去积累财富，才得了如是的疾病，才出了事情。
佛在这里说，有些众生处心积虑保护自己的财产，勤加守护，看到乞丐来到面前，心里不喜。为什么不高兴呢？因为贪吝的缘故，不愿意施舍，总觉着不足，所谓贪得无厌，以至于虽然拥有很多钱财，但贪婪秉性所希求的大大超过了自己的拥有，虽然家私万贯，其心却一贫如洗，与乞丐无分无别。你想一下，他觉得自己一直都很贫穷，哪里还会施与人呢？
财富对于每个人来说只是一个心理感觉。几年前，新加坡制作了一个佛教生活片，叫《一百零一岁的年轻人》。说的是一个新加坡老太太，叫许哲，当时已一百零一岁，一天到晚忙着去老人院照顾他人，持之以恒。她的衣服是从垃圾篮里捡来的，一天只吃一点点东西，她并不富有，然而她却愿意去施舍别人。她虽然年龄已过百，然而她的心却很年轻。她拥有了自然给她的一切的美好，让她享受在其中，这个时候，她就富有四海。所以真正地谈富贵，是问自己的心灵是否是一个富贵者。
“设不获已，而行施时”，假如遇到环境逼迫不得已，而一定要布施时。这就犹如大家去拜庙，都往功德箱里捐钱，不放吧觉得面子上过不去，放了心里很不舍。这不得不施的时候，叫“如割身肉，深生痛惜”，心里万般的不愿意，就像割自己身上的肉一样，深感痛苦和吝惜。所谓“拔一毛利天下而不为也”，一毛不拔。
如果一个人一毛不拔，或者是心不情愿，迫不得已行施，他的福报从何处起？一切的福报便没有了种子。种子不具足，什么都不存在了。一切的资财，无非是维护人的正常生活。生活之余，便无大益，再有余量，烦恼便起。
从前有一家有钱的夫妻俩，天天吵架。隔壁有一家穷人，以砍柴为生，生活很贫穷，却过得很开心，彼此关爱。女的就说了：“他们这么穷的日子，怎么会过得这么开心？”男的就说了：“这还不容易吗，我明天就让他们吵架。”于是，他把一袋银元从墙头扔了过去。果真第二天，那边两口子为这个钱怎么花产生了矛盾，意见不一，就开始吵架了。可见得，财富不是一个好东西，可以让人生烦恼。
所以我们看到唐代的庞蕴居士，把自己的万贯家财都沉到江里去了。为什么啊？就是因为他看到了太多的烦恼。因此，他一家过着非常清寒的生活，让自己的富贵在一刹那全体打破。今天在社会上，有很多的乞丐把行乞作为一种职业，貌似贫穷，却非常的富有，家里可以盖房子、买房子，可以送儿子去美国留学，家里边有车，甚至要完饭了，专门会有车来接他。尽管他的财富多多，但他还是一个彻头彻尾的乞丐，因为他不论是行为还是心理都是贫贱的。
凡是集聚资产而不愿施舍的人，大都是薄恩寡义，人情淡漠。总觉得周边的人只要跟他交往，就都在算计他的钱，因此在心中设了一道又一道的防线。当他滴水不漏时，不仅是不愿舍财吝啬的问题，其实已失去了人之所以为人的真正意义。吝啬即贪婪，吝啬即愚痴，吝啬即有害社会人群，所以，这里讲吝啬之人当堕饿鬼和傍生道。为什么会堕恶道？就是因为他突破了做为一个人最起码的道德底线。不断地去突破道德底线，这个生命就是堕落的，就会堕恶道的。
我们看佛经的语言真是非常的生动形象。这里说：“于其自身，尚不受用。何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者？”这把吝啬之人的心态刻划得惟妙惟肖。这样的人如果一直将这种个性带到命终之时，而没有任何的改变，他便生饿鬼道，或者是畜生道，落于三恶道中。这些众生在生死轮回的过程当中，由于往昔还在人间的时候，曾经有过一段殊胜的因缘，曾听过药师佛的名号，现在虽然在恶道之中，然而，阿赖耶识种子在藏识中现行，使得自己能暂时忆念起药师佛的名号，当下即知佛的功德广大无边，一念之间忆起，一念之间便解脱三恶道苦，还生人中。
这就是念佛的好处！因此我们要广种福田，广泛地把佛根慧种播撒下去。大家想一想，三恶道的众生怎样才有可能在突然间听闻药师佛的名号？这种可能大多是在人间开法会时，能够使恶道众生忆起。再譬如说，我们早课唱诵的药师佛圣号，也一定是通达三界六道的，因为法是超越时间和空间的。我们的早晚课诵，恶道众生也会听到，以此因缘，恶道众生得到解脱。一句圣号，顿超三界，这叫风力所及，法被无边！凡是风吹过，把我们的声音带到的地方，皆为种子。火烧不尽，春风吹又生。一阵阵春风刮过来，药师佛摄持的佛根慧种就普撒人间！因此，我们每一个人在庄严佛净土，在庄严我们这个道场的时候即有无量功德。诸如我们在这里上课，你家里人问你干什么去，你说去听《药师经》。这一句话你的家人听到了，种子就已经进入他的八识田了，这对他的未来际就有不可思量的好处。
吝啬会堕到三恶道当中去，如果在阿赖耶识的种子里曾经有过一念佛号这样的因缘，而能够忆念起药师佛的名号，一念之间便解脱三恶道的苦，还能够回到人间，并且还能够忆念起自己在恶道当中曾经受到的苦，都是因为自己往昔悭吝不舍的缘故，于是对三恶道生起强烈的畏惧之心。
“不乐欲乐”，对一切的声色玩乐不再生起任何的欢喜之心，而“好行惠施”，对布施产生极大的欢喜，踊跃参与，好善乐施。这时候，他的业就已经开始转了。好善乐施是从内心深处生起欢喜，不仅自己好行惠施，还能“赞叹施者”，对能够慷慨施舍的人也心生欢喜赞叹，进而将所有的一切都能够毫不吝惜地布施出去，以布施为乐。还能够逐渐地将自己的头目手足、血肉身躯都施与众生，更何况其他一切财物。只有彻底无我的布施，彻底的无我相时，才能够心甘情愿地舍出自己的身体。
我们谈五福临门，富贵、康宁、长寿、好德、善终。在五福临门中，好德是关键。好德是富贵、康宁、长寿、善终的因。因为好德，所以才有其余四个福报。如果余下四个福报都具足，但没有好德，未来际一定是贫穷的，一定是疾病多苦的。因为好德只要一拿掉，就没有相续性了，就只能享往昔的福报，日后不可能再有新的福报了。
布施是六度当中的第一度，为修行资粮道的基础，本属修福的法门。修福德具足，资粮具足。看到这个世界上的富人，我们就知道他曾经行过布施。看到贫穷的人，就知道他往昔是一个吝啬的人。我们常称吝啬的人叫“吝啬鬼”，就是因为吝啬与饿鬼道相应。
虽然这个人贪吝业重，但他若能暂闻药师佛的名号，便可播种在阿赖耶识田中。以佛的愿力使种子成熟，得起现行，便可脱恶趣苦，而且还能生到人间，得宿命念，引发智慧，了达万法皆空的实相，因此能翻以往贪吝之业，好德行施，直到将一切都施出去。这一个种子，用场可大了去了。这都是佛的愿力所加啊！
由于布施有程度上的不同，因此其结果也大不相同。如果布施通达持戒，布施就不仅得富，而且得清净相好。贵是因尊重他人而得，布施了且能够尊重受施者，然后才能得富贵。何为布施通达持戒？就是布施的时候没有布施之心，施不作施想，施完了就忘了，完成的是心灵深处的持戒。这样，施的这个功德才是圆满的。如果是因施而生我慢，或者是施完了以后又后悔了，那就不具有施的功德。
布施的行为必达五蕴、十八界、十二处，乃至一切诸法空相，此行可以饶益众生，净佛国土。因此，布施及布施的果报其利益极大，究其初发心动机，以及在行布施时所要维持的心力，都是由药师如来本愿功德的威神之力加被而得。因为有佛的愿力在，所以才有布施行为的维持力，这是非常不容易的。因此，我们作为世间的一个众生，如果不修药师法门，实在是太可惜了。
布施如果通达忍辱，其结果已是无畏施了。这就不仅是得富贵了，而是通般若解脱了。所以说，六度万行是每一位在人间的修行者，尤其是在家居士践行菩萨道必经的法门，可以一生勉力奉行。
反过来说，吝啬是因贪心而起，贪吝之因，也会明确地与果地相应。修行人要认清因果，不要觉得因果都是死后下一世的事情，其实是即因即果。你现在做的事情可能是明年，可能是下一个月，也可能是明天就感果，乃至于当下就感果，你当下就在不断地塑造你明天的命运，你下一秒钟的命运。你要如此看待因果，不要把它推究给下一世。人在四十岁以前，大多还带着自己前世的业感。在四十岁以后，大量的结果都是今生今世所为，只是我们没用因果的观点来观察我们的生命而已。修药师法更是要言当下，即因即果。尤其是进入修行场地，与道场寺庙打交道时，我们更应该多多奉献，上供下施。如果占了庙里的便宜，那果报会放大许多倍。
布施是小乘转大乘道的一个标志，亦是大乘道的基础。大乘是以济世救众为宗旨的，大乘的布施是不容易做到的。你说我把钱送给你，还不容易吗？不容易，因为他不一定要你的钱。这里讲一个故事。
当年释迦佛在印度说大乘法，佛的弟子舍利弗听了后，心中生起无比的信心，心生欢喜，决心要修大乘法，决定走出寺院，广利有情。他发了一个愿，只要众生需要，他便奉献一切。他心念一起的这一刹那，大梵天主就知道了，然后派下来一个青年，去考验舍利弗。
舍利弗刚一出寺庙，走到一个路边，就看到一个青年正坐在地上哭。他便上前去问这个青年为何哭泣？青年说：“我妈病了，需要药引方能治好她的病，否则她就要死掉了。可这个药引子太特殊，实在无处可得，我没有办法去解救她，所以在这里哭。”
舍利弗问：“是什么药引子，我来帮助你。”青年说：“是要发菩提心的人的一只眼睛。”
舍利弗说：“我就是发菩提心的人。”说罢用手取下自己的左眼说：“不要再哭了，就拿着这眼睛赶快去给你母亲做药引去吧！”
这个青年愣住了，说：“你这也太性急了吧，我话还没说完呢，我要的药引子是右眼，而不是左眼，你摘错了。”
舍利弗当时一愣，想到自己发的愿心，一不做二不休，帮人帮到底，索性把另一只眼睛也摘了下来。
这个青年手里捧着两只眼睛，一点儿感激之情也没有，看了以后还说：“这哪能给我妈治病呢？我妈要的是高贵的菩萨的眼睛，像你这样没有道行的人的眼睛是臭的，吃下去会吐的，这怎么能用呢？”说着就把眼睛抛到地上，用脚使劲踩。
舍利弗此时心里难过万分，感慨做大乘菩萨可真难啊！看来我是修不成了，我还是老老实实回去修小乘吧！
这时候，天人现形说：“舍利弗你真了不起啊，能发如此菩提心，救度众生，你切莫退转。我是来告诉你的，你要度的众生，就是如此心态，你要有所准备。”舍利弗听后感慨万分。因为是梵天要他的眼睛，所以舍利弗的眼睛瞬间恢复。
我们看下一段。
复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗。轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。
释迦牟尼佛接着告诉文殊菩萨说：如果在世间的一切有情，曾经在他生命流转的过程当中，皈依过三宝，在佛法中修学，但是不能够持之以恒地信受奉行，时间一长便持不住了，而坏了种种的戒行。
尸罗是多含不翻。简单讲就是戒，但又不全等于戒袁还包括戒行后果。如戒后可以止身语意三业，可使戒者得清凉，因此，尸罗有清凉意。《大智度论》中说：“尸罗好行善道，不自放逸。”这也是尸罗的一个含义。尸罗还有能平险道之意。
当年，释迦牟尼佛在涅槃以前，阿难尊者问释迦佛，您老人家走了，我们以谁为师呢？就是我们依止何处呢？阿难发问的意思是再推举一个能替代佛的人，来承担如来家业。佛此时深明阿难的意思，知道他还在心外求法，所以，回答他“以戒为师”！佛是在告诉他，要完成的是心灵的革命，到心灵深处去找修行的法门，不要离开你自己的心而到心外去求诸法。佛说的以戒为师，就是针对阿难这种心外求法的人说的。你如果总想依赖环境，依赖别人，总不向自我革命，总希求外在能给自己带来方便，带来帮助，这是不能成就的。阿难就是一个事例。阿难是佛堂弟，因为有了这个外在的依靠，使得阿难直到佛涅槃也没有见性开悟。所以，最后佛在这里教导他及佛身后的弟子，返还到自己的心灵，以戒为师，自悟自醒，自作自受，自因自果，完全建立起自我解脱的方式方法。
坏了尸罗就是坏了戒体戒行。“有虽不破尸罗，而破轨则”。有的人虽然他自身持戒没坏，但是坏了僧团的轨则，这为破集体戒。你想一想，这种人是不是很自私啊？僧团仪轨是集体戒，是修行道场共同的戒。自戒未破，然破集体戒，大家说自戒和集体戒孰大孰小？每一个人的行为大不过整体，就像电影《英雄》片中所说的“赵国大不过天下”，是一个道理。整体的利益一定是在个人的利益之上的，如果你把自己的利益，凌驾于整体的利益之上，你的戒又有什么用呢？不坏自己的，坏集体的，后果当然更加不好。
“有于尸罗、轨则，虽得不坏，然毁正见”。有的虽然自己的戒没有破，集体的戒也没有破，但是毁正见，没有正知正见。没有正知正见，就是邪知邪见。邪见最明显处就是不以因果的法则对待万事万物，不信因果，不知道自己的一言一行将感得一个结果，看不到自己一切的言行都是种子。或者说，嘴上讲的都是因果，但不去观察此时此刻自己的行为会感何等果报，把自己的行为置于因果之外，这为毁正见。正见一坏，坏得更大，从根本上信的问题都动摇了。
“有虽不毁正见，而弃多闻”。弃多闻是今天一个普遍的社会现象。弃多闻比毁正见罪业还大，这是层层深入的。弃多闻，偏执一门，不能全知佛法的广大无量。一切经典都是大般若智慧所生出，因此众生要用智慧与之相应，才能解脱。智慧解脱是佛法的根本要义！
“于佛所说契经深义不能解了”，弃多闻者得少为足，不知般若的广阔，不愿听师父指点，所以于契经深义不能解了，无法了解诸佛的深义。佛所言法，妙义重重，深广如海，如果不是多闻，怎么能够解悟呢？一切佛法皆由闻思修而入三摩地，入佛法的实相。
佛所说法上契诸佛之理，下契众生之机。对佛所说的一以贯之的真理不能解了，是由于自己不愿意去学习尧去参悟造成的。为什么不愿意去了解呢？因为只要了解了佛法，了解了佛的真理，就要剥离自己，改造自己，否定自己，这是世人所不能接受的。因为不愿意碰自己，所以弃多闻。能不能不动自己的贪嗔痴慢疑而修成佛呢？那肯定是不能的！所以弃多闻的本身，就带有保护自己的意思，不愿意将自己的假面具拿掉。这个时候，就把佛法变成了为学日益的学问，连道家所谈的为道日损都达不到，这样越学我执越多、我慢越重。道家告诉我们的是回复于自然天地之道，而佛家说天地都没有，自然都没有，一切都是空的，都是众生的一心所显化出来的，哪来的我？还有知识、学问这么多的东西作为负累，放到身上，岂止是三座大山！我们修行佛法，到底是修的加法还是减法，我们要对自己进行一个检测。
佛法以文字般若为方便，你必须不断地进行观照，进入观照般若，而生实相般若，从实相中才能生出方便般若。有了方便般若，你才能够度众生。有了方便般若，你才能给众生文字般若。观照般若、实相般若，统统需要众生自己得。自己喝水，自己解渴，别人是帮不了的。
在这种状况下，大家想想，如果你弃多闻，对自身来说是多么大的一种伤害！如果说我不需要多闻，只是怎么样就可以了，这个本身就决定你就没有可能成就。因为佛法浩如烟海，如果是你认为的那样，佛当年就说一个法就行了，何必要说八万四千法门、要说三藏十二部这么多的经典呢？就是因为每一个众生根基的不同，同时还有阶段性的不同。佛在早期说四谛十二因缘法袁说给缘觉、声闻乘听。佛在《心经》中说：“无苦集灭道，无智亦无得”，又把四谛十二因缘给否定了。那你说这不是很矛盾吗？这是佛说给修大乘菩萨道的人听的，这又深入了一个层次。修行就是不断地在觉悟的过程当中觉非。犹如我们现在教小孩子一加一等于二，等到他学到高等数学的时候，就得告诉他一加一不等于二，就推翻了他前边的认知。对于佛法，你说你只是少量的闻了一点，就知道了它的全部，这种认知是错误的。
弃多闻比毁正见还厉害。因此，我们今天对佛法的认知要有正觉正见，要用智慧和佛去相应，才能够解脱，才能契入佛经深层的意思，了达佛义。经典是佛修行的实验报告。《地藏经》是佛告诉我们地藏菩萨修行的实验报告，《观世音菩萨普门品》是佛告诉我们观世音菩萨修行的实验报告，现在说的是药师佛修行的实验报告。什么叫实验报告？就是说我就是如此这般修成的。三世一切诸佛，皆依般若波罗蜜多，而得阿耨多罗三藐三菩提啊！这是宇宙间的根本大道，三世不易其说，三世不会改变的。
“有虽多闻，而增上慢”，有的虽然能够多闻，但是会生慢。弃多闻的业障比毁正见严重，增上慢的业障比弃多闻又更进一步。何为慢？就是高傲狂妄、自以为是，自以为很了不起。何为增上慢？就是未证言证，尚未证得果位，而自以为已经证得。其实增上慢一起，自己就是一个普普通通的众生。如来者如其本来，当认为自己是什么的时候，根本什么都不是。
因多闻而有一定的感悟，然后依次是悟道、见道、证道，这是有层次的。悟道是：我理解了，原来是这样的。证道是：满眼看过去，“郁郁黄花，无非般若”，连“原来是这样的”认知都没有。很多人听闻了佛法以后有所感悟，有所悟道，就将这个悟道误以为是证道，因此起增上慢，这便是“误”道，这是多闻者最易犯的毛病。我们定当在修行的过程中，自警自省。
佛法以文字般若为方便。多闻而慢者，只知咬文嚼字。我们在社会上能看到很多这样的人，你要一谈佛法，他简直像一本佛学词典，你说什么他知道什么，但是，佛法归佛法，做人归做人，说理和做人两张皮。因为知道了很多，自闭其明，反而什么都不知道了。这种人目空一切，不知道一个修佛者应该身体力行去做佛教的实践者，而不是一个理论家。若把佛法仅仅当成一种理论来研究，这是说食数宝，不能得真实的法益。一切佛法都是心灵体验的真功夫，来不得半点虚伪，不尚空谈，但须实修实行，方有真正的证悟。
“由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党”。因为增上慢，而蔽盖了智慧光明，自以为是，总认为自己很了不起，总认为他人不好。由于只看到自己的好处，所以看别人一概不好，因此，总是起一个对立心，认为别人不对，总在批评指责别人，这已经有业了。由于批评别人的心变成了一种习性，偶遇正法，即便到了正法的道场，他也会批评一番，诽谤一番。这时他就麻烦大了。如果总是觉得自己完美，比别人强，总是认为别人不对，去批评别人，乃至于去批评正法道场的时候，这种人就为魔伴党了。
“如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情，堕大险坑”。这类众生不了真谛，由邪思维而起邪行，不仅自修，还拿来劝人害人，不但自堕地狱险坑，还使无量亿数有情堕于三恶道，辗转无穷，永无出期，痛苦无边。
菩萨畏因，众生畏果。日常法师在讲《菩提道次第广论》时说，这么多的佛菩萨到了末法时期，为什么不来呢？难道是佛菩萨不慈悲吗？不是的，是佛菩萨没来以前，先算了一笔帐，结论是来了不够本儿，度上去的少，而因他存在，众生起了种种的知见诽谤，堕落的多。在人间倒驾慈航的菩萨，你瞪他一眼就有罪业了，还要说什么吗？什么都不要说，往下堕太容易了。所以佛菩萨不来，正是佛菩萨的慈悲。
“此诸有情，应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号，便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣”。上面所说的这些行为，一个初期的修行者太容易犯了，这皆是造了无间罪，要堕三恶道的。如果造了如此罪，在他阳寿未尽之前，听闻了药师佛的名号，便能舍弃恶行，修种种善法，能使他不堕恶趣。你看药师佛的法我们每个人是不是都应该好好地修啊？也不要说往昔了，就说从修行到现在，我们犯了多少罪孽？所以，药师法我们应该努力地好好修行。
我们在世间会看到很多人造了诸多的恶业，却还能活得好好的。这种人还以他自身的经历反问说：“你们说因果，我这不是好好的吗？可见你们的观点不对。”极力否认因果的存在。大家想一想，并不是没有因果，而是他也不知道曾偶遇何种善缘，是哪一位佛菩萨在托着他，全然不知药师佛及诸佛菩萨的广大愿心，以无比慈悲之力给予的护持。因此，我们在修行的过程当中，切不可起任何的慢心，而应常生忏悔心和恭敬心。
设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前暂闻名号。从彼命终。还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤正法。不为魔伴。渐次修行诸菩萨行。速得圆满。
假如更有一类刚强众生，虽然在世间听闻了药师佛的名号，但不能即刻舍弃世间的种种恶行而修行善法，那他依旧会堕到三恶道中。这个时候，以药师琉璃光如来十二大愿的威力，会令药师佛的名号现前，让他听到药师佛的名号，会使他在三恶道命终之后转生人间，并且因佛力加被，能够忆起前生堕落因缘，于是起正见而修多闻精进。
所谓的佛不能转定业，就是他的定业已成熟，他一定要堕恶道中，去受三恶道的报。在三恶道是无法谈及修行的，必须是要回到人间。在轮回的过程当中，也不知道要经历多少生，才因佛力的加被又回到人间，并且能够忆起生前堕落恶道的因缘，因此起正见，多闻精进遥这对所有的众生而言，是多么的殊胜啊！这就是说药师佛的种子不坏失。所以，我们在这一生要把这个种子，在自己的生命里，以及在他人的生命里边好好地护持。这就是播种，在未来际要有一个善果。要是有了这个种子，还有什么可畏惧的呢！但是如果没有这个种子，面对茫茫的业海，当然是可怕的了。
这里讲“善调意乐”，所谓善调意乐，就是定慧等持，保持一种良好的修行状态，不是说在修行的过程当中还很善于娱乐，修行娱乐两不误。所谓的善调意乐是在修行的过程中有张有弛，要会调柔自己的生命，保持定慧等持的状态，有定性的人格，潇洒自在而显发智慧，以慧力观察甚深因果。
定性一出现的时候，人要放松。如果不放松，慧是出不来的，无法从你的生命当中，产生潇洒幽默的解脱感。佛法一定不是愚夫愚妇那样得的，绝对不是板着面孔得的，因为最后谈解脱的时候，如果不和禅法相连，你得不到大圆满，你得不到佛的究竟。
释迦佛在传禅法心印时，什么话都没说，只是拈花示众，众人不解，不会佛意，唯有迦叶破颜微笑。于是，释迦佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”将法传给了迦叶。因此，禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。佛传法时没说一句话，而是以心印心，这需要两颗生机活泼的心才能以心印心呀。如果是两颗僵死的心，谈什么以心印心！或者说，佛的心是灵动的，印心的人却是僵死的袁那是印不到心的。所以，必须是一个灵明的心才能够接佛的法，才能去会佛的深意。
所以，修行要保持定慧等持的状态，不偏执，不要板起面孔来当一个修行人。偏执对自身和别人都是一种伤害。如果有慧无定便流于掉举，有定无慧则落入昏沉，所以要定慧等持。修行时不偏执，方为善调意乐，由于定慧调均，所以“便能舍家，趣于非家”。既能舍家，则能出家。因为能看清更深远的因果，所以能够舍弃现有的业障，而进入清净的觉地。
出家有四种状况。一是身虽出家，心未出家，心比俗人还俗；二是身未出家，心已出家，五戒十善，饶益众生，都做得到；三是身心俱出家，完成修行的圆满；四是身心俱不出家，这就是俗人。
出家更深层的含义，即出烦恼生死之家，而入如来法王之家。因此，修定慧是断生死烦恼的因。
“如来法中，受持学处，无有毁犯，正见多闻，解甚深义，离增上慢，不谤正法，不为魔伴，渐次修行诸菩萨行，速得圆满。”这些都是因药师佛的愿力所加被，能够使恶道众生，舍恶向善，渐入三摩地，取证佛慧，能够解了佛的甚深法义，不会因为多闻而生增上慢，不会谤正法，更不会遇到魔伴。魔伴一定是无孔不入，所谓心魔不起，外魔不侵。看你有问题，魔才来扰你，才来毁你的道心。
如果你修了药师佛的法门，按照上面所说的，一点一点地修上去，逐渐地修诸菩萨行，入了菩萨行门，圆满起来就比较快了。你在行的过程当中，摸爬滚打，不断地实践，已经有了很多的心路历程，这时再去谈佛法的正知正见，再去看佛法，你就知道佛法说的是什么了，你就和佛法心心相印了，并且没有了时空的差距，任何一本经典你读起来都是那么亲切自然，就如同释迦佛在嘱咐你，所以你能够速得圆满！
复次。曼殊室利。若诸有情。悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为人。生居下贱。作人奴婢。受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智慧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死。忧愁苦恼。
文殊菩萨是智慧的代表。此处，释迦佛又叫文殊菩萨的名字，这是强调听佛经的时候要用智慧。佛告诉文殊菩萨，若这个世界一切的众生吝啬，不愿意施舍，寻财无厌，又妒嫉，他的果报是什么呢？造下自赞毁他之罪。妒嫉就是不能忍受别人比他好，只要别人比他好，他马上生诽谤之心，不是赞叹，而是诽谤，自赞毁他。这个心态都是因为目光短浅、愚痴、心量狭窄所造成的。当人妒嫉心出现的时候，人伦应该具有的亲情、朋友关系，统统地可以被他打破。只有畜生才不论人伦纲常袁所以要堕的方向也是极其明确的。人不讲亲情、没有人伦、不讲朋友、没有仁义礼智信，等待他的就是畜生道。
自赞毁他之罪，因妒嫉而造下。《弟子规》说：“道人善，即是善，人知之，愈思勉；扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作。”在这点上，中国文化和佛法的因果观点，看法上都是一致的。
悭贪嫉妒，自赞毁他，如此行为，当堕到三恶道中，无量千岁受许多巨大的苦报。等诸多的苦报受完以后，又来到人间，还要当牛做马，被人用鞭子抽打，又被饥渴逼恼，又常常负重长途跋涉。
曾有个纪录片，讲牛是如何从蒙古运到西藏的，看了以后，给人的感觉是惊心动魄。把牛装在大卡车上，经历将近一周的时间，才能运到西藏。牛是一种非常胆小的动物，它在颠簸的过程中，蹄子深深地抓着车，以至于蹄壳都被抓掉，这就相当于一个人的指甲被抓掉了。然后这一周，牛忍饥挨饿，一直在颠簸之中，最后渴到忍无可忍的时候，看见前边有一条河沟，看到水的那一刹那，就奋不顾身地跳下去了，结果摔死了。
我们上菜市场，看到卖的活鱼、活鸡，都是乱蹦乱跳，到处挣扎。你想想，那是怎样的生命？它的生命是如此的凶险。你感受一下，假如那是你，是个什么状态？当我们这样去体量的时候，势当对三恶道生起巨大的恐惧，以此来警醒我们生时的言行。你不要造那样的业，你不要去感受那样的果啊！
等终于熬出头，成为了人，却出身下贱，做人的奴婢，受他人驱使，没有自由，这是往昔嫉妒的果报。时常被被饥渴所恼，这是往昔吝啬的果报。所谓天网恢恢，疏而不漏，善恶昭彰，因果难逃。在如此三恶道的果报之中，如果往昔曾闻过药师佛的名号，因此而种下善根善种，以佛无比的大愿，如春雷般激发其种子发芽，而使八识田中的善根慧种得以现行。猛然回头，知无量无边苦果皆因自己往昔的无明贪吝而招，因而起大觉醒、大忏悔，使往昔正报残缺，得今日诸根完具；往昔愚痴困顿，得今日聪明智慧，并以智慧之心，“恒求善法”。这一切都是由于药师佛的愿力，尤其是第六大愿、第七大愿所达成的。
求善法的前提是知善法。有很多人在这一生当中去求善法，真像李清照说的那样，寻寻觅觅，但结果是冷冷清清。为什么？因为没有种下善法的善根，所以恒求善法，却没有求到。求善法的前提是知善法，知善法的前提是不缺善根、福德、智慧。因此在世间懂得恒求善法是大福报，这是能给生命带来根本利益的。
以药师佛的愿力，不仅能够恒求善法，还能“常遇善友”。何为善友？不是顺着你说话的人是善友，不是依着你的脾气讲话的人是善友，而是能引你向上、不断地垒起智慧与道德堡垒的人为善友，不断地说你不对、然后不断地让你提高人生境界的人是善友。何为恶友呢？能引你向下，放弃道德行为，不断地使你突破道德底线，令你对正法生起种种的疑惑而一路下滑的人为恶友。
常生正见，以正见皈依三宝，自然不会落入魔的罥网。何为正见？向心内求为正见，心外求为邪见。以正知正见皈依三宝，皈依那一刹那的种子是怎么播撒的，极其重要。所以，你不要认为劝一个人皈依就是一件好事情，你得看他的种子是什么。你首先给他播一个正知正见，然后，他要不要皈依，他应该不应该皈依，这是要因缘具足的。你要做智慧的体量，你要对他久远的生命负起责任，而不只是眼下。
“破无明壳，竭烦恼河”。这个壳说得是非常好，如卵生生命，在孵化的过程中，封闭在蛋壳里，黑暗不见光明，愚痴无知无识。卵生生命，无明之壳是有形的。人是胎生生命，虽然没有有形的无明之壳，然而犹如蛋壳里的生命一样，被包裹在无明烦恼中，不得解脱自在。人的生命本是天然真性之气所化生，然而被父母的欲望所牵引，产生第一层的蒙蔽。又随着后天诸多的习惯，产生喜好和染著，于是又产生了第二次的蒙蔽。人的无明之壳是无形的，所谓破无明壳，就是回到先天一气，然后去谈超越。在儒家讲明明德，明善复初，也是这个意思。
众生在无明烦恼之中，看不到任何的光明，不知生命的方向，不得解脱自在。如遇佛法，便可破无明壳，见大光明。问题是，这个壳，佛法是可以破的，但破完了以后，你的生命还在不在。比如说，这个鸡好可怜，一直在蛋壳里，我们好心把壳磕破，让鸡出来，结果必然是鸡死掉。当它超离了本有的物质形式以后，就活不成了。犹如大家都说西方极乐世界好，无量光无量寿，请问你的眼睛，你的生理功能能不能接受那种无量光明？不行啊，不是你现有的这个生命形式能去的。人要完成从必然王国向自由王国的飞跃，必须把你的心灵彻底地从业力下解放出来，然后无比广阔的空间才可任你去遨游。
佛法可破无明壳，见大光明。由于破了无明之壳，使生命放大光明，所以使烦恼河永远枯竭，而不是相续不断地烦恼，造诸恶业，在轮回中永无出期。只要有黑暗，你便有痛苦。你有任何一点心灵黑暗的阴影，都是造成你痛苦的根源，所以只有破无明壳，方能竭烦恼河。这是一个因果关系。否则，任何的方法对你都没有用，你就依旧在烦恼之中。
烦恼河是由贪、嗔、痴组成，能使众生漂流生死，喻之为河。戒、定、慧可以竭烦恼河。戒、定、慧就是面对众生的贪、嗔、痴而树立的，因为你有贪、嗔、痴，所以佛教才有戒、定、慧。无明烦恼不断，则生死轮回不止。若是破了无明壳、竭了烦恼河，即解脱一切生老病死，超生死、证菩提。对每一个生命而言，这是修行的基本大方向。
复次。曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长种种恶业。辗转常为不饶益事。互相谋害。告召山林树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉。罗刹婆等。书怨人名。作其形像。以恶咒术。而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸有情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不能害。一切辗转皆起慈心。利益安乐。无损恼意。及嫌恨心。各各欢悦。于自所受。生于喜足。不相侵凌。互为饶益。
释迦佛接着往下说，曼殊室利，如果是一切有情，违背常情常理，颠倒是非，强词夺理，这叫乖离。不去看佛法的道理是怎样说的，古来的高僧大德或者圣贤是怎样说的，就自以为是，不按常理，自起知见，不是道的理，而是他自己的理。
有人对我说，你说小偷他容易吗？风里雨里的，还得防着警察，还怕人发现，这一天提心吊胆，还不知道能摸着几块钱，你得让他生存呀！这话听起来好像不被偷就是一个很不慈悲的人，抓到了小偷你都觉着自己有犯罪感。你说我犯了一个罪，就是因为我没让小偷偷，你说这道理能说得过去吗？这就是乖离，违背常理。
现在乖离的事情可就太多了。我挣钱有错吗？挣钱没错，但是图财害命那就有错！就像前不久发生的奶粉事件，你不能说它的产值每年是多少，给社会带来了多少经济效益，那是拿孩子的生命换的！这些东西能做吗？尽管是经济发展了，但它背后带来的恶果是不可思议的。说这样的话不合道理，就叫乖离。
乖离还有另一个概念，叫两舌，说离间语。比如说，我觉着你这个人挺好的，不像某某说的那么差，“偶然之中”就把别人垫出去了，别有用心，这就是两舌。要不然就说，你这件衣服多好看，谁说不好看了？你马上心里就起疑，肯定有人在背后说你，你马上就想到周边的人袁无缘无故是非就生起来了。这两舌的水平，搬弄是非的水平都是极高的。去揣测人的心理，然后去说这种话，这就叫乖离。说离间语这种恶因，一定会感招恶果的。
乖离者一切所谓的道理都是依贪、嗔、痴而起，顺我者贪，逆我者嗔。此贪、嗔皆起于无明痴，贪嗔痴三位一体，于是内起贪、嗔、痴，外显杀、盗、淫，身、语、意互相恼害。所谓乖离是与和合相反，与以和为尚的僧团行为正好相反。所以，才会“更相斗讼”，彼此之间产生斗争是必然的了。因为我贪你嗔，就开始搞了，然后再来一个无明的跟着瞎搞一气，越搞越乱。这就是说，在社会群体里面，如果没有一个道德水准和共同的价值取向时，斗争就在所难免。就像今天的社会，如果没有一个正常的学术思想，没有一个合理的价值观，起斗争是不言而喻的。我们今天在这里能坐下来，有共同的信仰，去研习佛教，去学习传统文化，我们有多大的福报啊！我们可以避开社会间的纷争，然后开辟一片净土，有一个修行学习的空间，这是非常不容易的。
之所以会斗讼，就是因为各持自己的一己之见，而不是言宇宙大道、自然大道。这就是我们今天谈的所谓的道德标准问题，如同我刚才讲的说“小偷容易吗”那个例子，是非善恶不在同一个标准上才会如此。所以，我们应该在今天的社会大力弘扬儒释道的精神，来提升人们的道德标准，心向内收，圆满人生，才能够真正地建立起和谐社会。
“辗转常为不饶益事”，不论是思想还是行为，常常都是伤害众生的，而不是利益众生的。比如说，我若有权势，必对你正面打压。我是你的上级，我就压着你，我看你怎么办。有事没事找你的麻烦，让你过得很不舒服，这为阳害。那么，被阳害的人怎么办呢？那就使阴招了。正面我肯定不行，因为他是上司，我拿他没有办法，那我就用智巧去害他。比如说在下边造他的谣，给他更高一级的上司递一封诬告信，等等，这就叫阴害。阴害、阳害，我们在社会上会遇到很多。
或者是诏告山林、树冢等神，来杀害众生，取其血肉，来讨好供奉药叉、罗刹等鬼，来断怨家的命。过去在解放前，就有这样一个行当，专门有人偷小孩子做药引，祭祀鬼神，不惜去杀害阳间的生命，这是非常残忍的。
或者是写上冤家的名字，或画上他的形象，以恶的咒术来诅咒他。当年米拉日巴尊者在拜马尔巴为师以前，就是用咒术把很多人咒死，造下很多恶业，直到遇到佛法，米拉日巴才从恶业中解脱。
或者是用魇魅蛊道，魇魅便是睡梦之中，被鬼压到身上，动不了，叫不出，半天才挣扎过来。这其实是一种鬼，专门吸人阳气的。
蛊是毒虫，蛊道就是拿毒虫加害于人。这在中原地区不多见，在云南、东南亚一带有很多养蛊的人，其方法是抓来剧毒的虫类，如蜈蚣、蜘蛛、蝎子等等，将这些毒虫放到一起，把它放到器皿里，用符咒将器皿封起来，让这些毒虫在里面互相吞噬，最后剩下的那条虫，就含一切的毒，就是毒中之王，已成精。然后再用符咒的力量来控制这个已成精的毒虫，令毒虫去伤害他的仇家，让对方生病，或者令其死亡。
或者是用咒术将尸鬼咒起，使用种种手段与冤家作对，“欲断彼命，及坏其身”，想要断冤家的性命，毁坏他的身体。
在人世间，如果是碰上以上这些凶险，就不是简单的得病概念了，比得病更加可怕。然而，世间的一切众生，碰上了这些事情以后，如果听闻到药师琉璃光如来的名号，这一切的恶事都不能够加害于你。所以，时常念药师佛的名号，来护持自己以及你周边的环境是非常重要的。并且一切的人事发展，你周边的冤家、想坑害你的人，都会逐渐地因为你念药师佛的功德而生起慈悲之心，利益安乐于你，没有任何的损恼及嫌恶你的心，每个人都非常地欢悦。被别人加害的种种，自己所要受的魔法，都不起作用了。
修药师法会令周边的冤亲债主得到转化，而且是正面的。比如说我现在工作环境很不好，总有人来坑害我，总有人来踩压我，那我修药师法。修药师法不是怀着强烈的嗔心说：药师佛，你把他打倒！不是这个概念，而是使得他转向。本来他是要加害于你的，但由于你修了药师法，使得他起慈心，不再加害于你。你要坚信这一点。为什么呢？因为这是药师佛的愿力呀！这是药师佛往昔发的愿，他已经因此成就东方净琉璃世界了，你只要不缺乏信心，这一切就能够达成。
由于听闻了药师琉璃光如来的名号，一切恶事不仅不受，还能够使恶鬼恶人转念起慈心，与人欢乐，成为善鬼善人，不相侵害，而能互相饶益，将彼此斗争、尔虞我诈，变成齐心协力、和衷共济。这对于我们今天构建和谐社会，促进人类和平有着非常积极的意义。可见，药师法门对于现世、现实来说是多么殊胜！
复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及馀净信善男子善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方极乐世界无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。无尽意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界种种杂色众宝华中。自然化生。
这一段太殊胜了，我们每一位修行者，殷切希望这样的结果。这段经文说，药师法不但可以消灾延寿，且能助人临命终时往生佛国净土。并且是当你修西方净土没有修到位的时候，药师法可以助缘，作为你的助力，帮助你完成。你看药师佛的愿力真是无比广阔，他几乎把所有人间可能发生的事情，都包含在十二大愿里，去加以解决。
四众是指在家出家的男女。净信善男子善女人，即受戒的男女修行者。
八分斋戒。分者，支也。一、不杀；二、不盗；三尧不淫；四、不妄语；五、不饮酒；六、不着香华鬘，不香涂身，不歌舞伎唱；七、不坐卧高广大床；八、不非时食。前七分为戒，后一分为斋。大家通常认为吃素为吃斋，这是不对的，吃斋不仅是吃素，还包括过午不食。八分斋戒，包括没有受戒的在家居士也可受持。这八分斋戒实际上也是为在家信众而设立的一个方便法门，在家信众会因修持八分斋戒，而感无量修行乃至出家功德。
不香涂身，我曾对我周边的人说过好多次，不要用香水。因为香水的气味刺激了鼻识以后，是要感畜生道的。尤其是有一些人用香水用惯了一个牌子，一用几十年，这个味道就深深地凝固在其思维中。鼻识是有记忆的，乃至于多少年以前闻过一个什么都有记忆，提起来都会心生欢喜。这很可怕。六根染六尘，这一定在六道当中轮回。
不坐卧高广大床，不仅是说不卧高广大床，这里面包含着不倒单，所以说不坐卧。不卧高广大床，是让你睡觉的时候也不要散漫。一张床只有八十公分，你几乎连翻身的可能性都很小，让你在修行的过程当中，完成生命的全体摄持。
已受持五戒者，也可于每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十之六斋日，持此八分斋戒，或每年的正月、五月、九月受持八分斋戒，这个时间段受持八分斋戒，功德殊胜。这三个月也是我们辟谷的最佳时机。为何此三月殊胜呢？佛经中说，此三月中，四大天王正巡察至南瞻部洲，刚好他们巡视到我们这里，持斋修福者功德加倍于平常。
这里所说“或复三月”就是指正月、五月、九月这三个月。“于八分斋戒，受持学处”。因在世间受持八分斋戒的善根功德，发愿往生西方极乐世界，到阿弥陀佛处听闻正法。“而未定者”，此未定指两者：一者，善根未定，善根福德未得圆满至西方极乐世界，就是因为资粮道不够；二者，自心犹豫，心生怀疑，就是信根不具。心生怀疑的本身就说明其善根福德资粮不具足，还差一点。
在这种情况下，如果是听闻了药师琉璃光如来的名号，临命终时，会有八大菩萨来接引他。这八位菩萨以神通力从空中而来，指示他随缘往生东、西方净土的道路。在净土中，有种种不同颜色的香华，众宝莲花，在此世界受生，不需父母胎养，以莲花作为衣胞，转胎生为化生，此生命从根本上清净佳妙，从莲花中自然化生。
从莲花中化生，生命便超越了现有的维度。一个人能做到这一点，他临走时一定有瑞相。有同修问，高僧大德可以自主地离开这个世界，是不是就不需要中阴解脱法乃至于周边人的助念呢？千万不要这样想。譬如说有一位高僧大德，我们明知道他往生了，但是大家也一定要助念，这叫广结善缘。有很多的法师在临走的时候，需要助念，因为人在临终中阴，四大分散的时候是痛苦的。在这个痛苦的过程中，如果有大家的助念，能坚定他的道心，他会生到更高的道上去，他会走得更加自在，我们何乐而不为。大家也因此结了他的缘，他也因大家而受益，这是多好的因缘。这是双向收益，大家千万不要错失善缘。
或有因此生于天上。虽生天上。而本善根亦未穷尽。不复更生诸馀恶趣。天上寿尽。还生人间。或为轮王。统摄四洲。威德自在。安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利。婆罗门。居士。大家。多饶财宝。仓库盈溢。形相端正。眷属具足。聪明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。
这一段说，或者有修行者生前听闻了药师佛的名号，其福德资粮没有具足往生东方或者西方净土，而生到天上。此人可能并没有真正地修药师法，只是偶尔听到药师佛的名号，诸如我们每天上早课，药师佛的名号偶尔飘进一些过往行人的耳中。如果是一个善良的人，那么这期生命结束后会生到天上。往生到天道只是一种有漏的果报，等天福享尽，还是要堕落的，依然在轮回之中。但如果是曾经修过药师法的众生，或者是听到过药师琉璃光如来名号者，生于天上，由于往昔修药师法的善根不坏失，因此当天福尽时，不会堕到三恶道中，还会生到人间，或者为转轮圣王，统摄四洲，威德自在。
以修福寿为终极目标的人，往往是修到中天去。天道是六道当中的最高一道，可以随心所欲，天福受尽时会出现五衰相，比如说衣服垢秽，头上的花冠凋零，腋下开始出汗等，人迅速衰老。由于天人造恶业更甚，大多天人都是要堕到三恶道中去的。天人有神通，可以预知自己的下一世将堕恶道。如果是堕到三恶道，就会看到那个油锅在等着他，那个刑杖在等待着他，或者是那个畜生的母胎在等待着他。这对于天人来说是多么大的落差，对他来说是多么的恐怖，他在往下堕的时候，会生起极大的恐惧。而如果他是一个修行人，修了药师法，这个时候会保证他不堕三恶道。药师法实在是太殊胜了！
我们在讨论这个问题的时候，可能大家都没有知觉。如果等你一脚踏到三恶道的门前时，有人提醒你说，哎，你不是曾经修过药师佛的法门吗？这一念忆起了药师佛，就从三恶道逃离了。这是一种怎样的心情呀！所以说，不要轻看了这句话，轻易地就把它放过去了。对我们每一个众生来说，这句话实在太重要了！等到你天福享尽，还会生到人间，不会堕到三恶道去，这实在是太保底了。就为这一句话，我们都要好好地修药师法，不得了啊！因为谁都不敢保证这一辈子一定能修到彻底解脱，万一你把福报做得很大，最后生到中天了，怎么办？就是赶紧地修药师法作为后边的保底，让你一千年天福享尽以后，还会生到人间。或者不生到人间，而做转轮圣王，统摄四洲。就像四大天王，做天官，威德自在。
经常有人问我现在讲什么？我说在讲《药师经》。他们一脸茫然，显然从未听过药师佛的名号。这也是因缘啊！由于环境所限，我不可能跟他多讲药师法门的好处，他只是听了一下，即便这样也总比没听到要好。只要他接下来问我，我就赶快地再重复一遍药师佛的名号，就是“药师琉璃光如来”，再强调一声。即便是再也没有多说话的机会了，就这样强调一声，一粒种子也给他播下去了。所以不要轻看我们今天在这里一起修药师法的因缘。
转轮圣王共分四种：第一种是金轮王。在天道，我们去看他职位的高低是通过其服装来辨别的。犹如我们在看宫廷里的官员，只要一看到他的帽翅，身上的披戴，你就知道他是几品官，这是仿的天道。中国千百年来的帝王制度就是仿着天道来的。金轮王金盔金甲，他能够统摄四大部洲，在东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲这四大洲游历。第二种是银轮王，他所掌管的是南、西、东这三大部洲。第三种是铜轮王，他所掌的是南方和东方两大部洲。第四种是铁轮王，他掌管的是南方这一部洲。
之所以称为轮王，是因为他生时有轮宝。轮王具足七宝、千子，能以威德感化四天下的有情，使他们修十善道。何为十善道？身业有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫。口业有四种：不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。意业有三种：不贪、不嗔、不痴。此为十善，十善的反面为十恶。轮王可以安立无量百千有情于十善道中。我们说某个人十恶不赦，就是这些善事他全都没有做到，不赦就是不能得到天地的护佑，不能得到赦免，一定要有报应的，所以叫十恶不赦。
下边说“或生刹帝利、婆罗门、居士、大家”。或者生在帝王家，或者生在修行清净的人家，或者生在正信尧正行的居士家中，或者生在有学问、尊贵的大家族中，而且是衣食丰足、财宝无量、相貌端严、人见钦悦，内在聪明智慧、知书达理，外不失威猛尚武、降妖伏魔的精神。此等人，一方面因自修善行，而另一方面便是药师佛的功德愿力所感。你说我想聪明、智慧，想生得漂亮一点，吃保健药品，往脸上涂化妆品，这都是外在浅表的，统统为心外求法，最根本的是在内心深处用力。
世人通常没有智慧眼，看不到修佛信佛的好处，只将好处盯在物质利益方面。很多的人在问修佛有什么好处？修佛有大好处，但不是世人所要的，世人所谓的好处就是得到物质、金钱、名誉等。求物质利益之心过多为贪。贪者便“蔽聪明，坏心智”，其人生的大志向就不能够立起来。站在佛法的立场上，试想是有钱好还是有智慧好？那当然是有智慧好了，有了智慧生命可以得到解脱。有钱嘛，生不带来，死不带走。如果得到的物质利益是用坏智慧善根换取的，怎么样？那肯定是不换的。最主要的是，你看看这世界上真正大智慧的人，有几个穷人？有几个是智慧具足，却穷得稀里哗啦的？这样的人没有，除非他不取，要做潇洒的神仙。
有一些大居士把自己的钱财全扔了，说是供给龙王，他们怕被这些外在的物质所负累。真正的取财是以大道而取之，所谓“君子爱财，取之有道”。就是说财是可以取的，但不可违背自然之道、人伦之道。如若违背，那一定是要受报的。你说很多发财的人没有受报，那一是时候没有到，二是没有连贯起来去看，他的疾病以及灾凶有可能就是因为前边取财而得的。尤其在末法时期，大量的人处在花报之中，当世报，此生事此生报。在民间经常说，“发财有期限，倒霉就不轻”，这就必有凶险。如若遵从自然之道，不违背天理，不拂人情，就会财如长河，绵绵不断，福及子孙，泽被万物。
这里，药师佛是在教导世人，生财有正道。
希望大家修行佛法要在理上搞通，然后落实到行动之中，两者不可偏废。理上搞通，你的行为才有依据。整个的修行过程，就是在理论的指导下用于我们生命的实践。把你明白的佛法的道理，熟悉地用在你的行为之中，这就是修行。道理并不难懂，佛是说给人听的，正常人的智慧都能够领悟。你说你理解不了，那是业障，并非是智商，是你业力深重而没有达到。当你在理上辨析清楚以后，一定要落实到行为当中去。修行就是修正你的行为，用佛陀的思想、理论来指导你的行为。落实到行为之中，再不断去明理，这样理就更加透彻。所以，理入和行入两者不可偏废，要相得益彰地往前走。
孔子说：“道之以德，齐之以礼。”中国整个的文化基础都是这样的，所以中国人修行的基础应该是很好的。治理国家，确立整个社会的世界观，要以德为本。德的理论转化成德的行为，要用礼来彰显。孔子所言是治世的方法，其实也是每一位修行者应该遵从的。它既可以拿来修身，也可以用以治国，这便是所谓的内圣外王。
这一段最后讲不受女身，很多地方都提到了女转男身，从修行的概念上讲，这是非常重要的。