【原文】
4．1希渊问：“圣人可学而至。然伯夷、伊尹于孔子才力终不同。其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精。但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒。文王、孔子犹九千镒。禹、汤、武王犹七八千镒。伯夷、伊尹犹口五千锰。才力不同。而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同。而足色则同，皆可谓之精金。以五千锰者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕之尧、孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色。而不在分两。所以为圣者。在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学。使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒。分两虽悬绝。而其到足色处。可以无愧。故日‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人。不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色所争不多。则锻炼之工省。而功易成。成色愈下。则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳。有中人以上、中人以下。其于道有生知安行、学知利行。其下者必须人一已百、人十已千。及其成功则一。后世不知作圣人之本是纯乎天理。欲专去知识、才能上求圣人。以为圣人无所不知。无所不能。我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。故不务去天理上着工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研。名物上考察。迹形上比拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金。不务锻炼成色。求无愧于波之精纯。而乃妄希分两。务同彼此之万锰。锡、铅、铜、铁杂然而投。分两愈增而成色愈下。既其稍末，无复有金矣。”
时日仁在旁曰：“先生此喻。足以破世儒支离之惑。大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减。不求日增。减得一分人欲。便是复得一分天理。何等轻快脱洒。何等简易！”
【译文】
蔡希渊问：“人固然可以通过学习成为圣贤，但是，伯夷、伊尹和孔子相比，在才力上终究有所不同。孟子把他们同称为圣人，原因何在？”
先生说：“圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫人欲。犹如精金之所以为精金，只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。人到纯为天理才为圣人，金到足色才为精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有轻重。尧、舜如同万金之镒，文王、孔子如同九千之镒，禹、汤、武王如同七八千之镒，伯夷、伊尹如同四五千之镒。才力各异，纯为天理相同，都可称为圣人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可称为精金。把五千镒放入万镒之中，成色一致。把伯夷、伊尹和尧、孔子放在一块，他们的纯为天理同样一致。之所以为精金，在于成色足，而不在分量的轻重。之所以为圣人，在于纯乎天理，而不在才力大小。因此，平常之人只要肯学，使己心纯为天理，同样可成为圣人。比如一两精金，和万镒之金对比，分量的确相差很远，但就成色足而言，则是毫不逊色。所以说‘人皆可以为尧舜’，根据的正是这一点。学者学圣，人只不过是去人欲而存天理罢了。好比炼金求成色充足，金的成色相差不大，锻炼的工夫可节省许多，容易成为精金。成色越差，锻炼越难。人的气质有清纯浊杂之分，有中人以上、中人以下之别。对于道来说，有生知安行、学知利行的不同。资质低下的人，必须是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不理解圣人的根本在于纯为天理，只想在知识才能上求做圣人，认为圣人无所不知、无所不会，我只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此，他们不从天理上下功夫，白白耗费精力，从书本上钻研，从名物上考察，从形迹上摹仿。这样，知识越渊博而人欲越滋长，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看见别人有万镒之精金，不肯在成色上锻炼自己的金子以求无逊于别人的精金，只妄想在分量上赶超别人的万镒，把锡、铅、铜、铁都夹杂进去，如此分量是增加了，但成色却愈低下，炼到最后，不再有金子了。”
这时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以击破世儒支离的困惑，对学生大有裨益。”
先生接着说：“我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此。何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！”
【原文】
4．2士德问曰：“格物之说。如先生所教。明白简易。人人见得。文公聪明绝世。于此反有未审。何也？”
先生曰：“文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修。自然不暇及此。到得德盛后。果忧道之不明。如孔子退修六籍。删繁就简。开示来学。亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书。晚年方悔，是倒做了。”
【译文】
杨士德问：“格物之说，诚如先生所教诲的，简单明了，人人皆懂。朱熹先生聪明盖世，而对格物的阐释反而不准确，这是怎么回事？”
先生说：“朱熹先生的精神气魄宏伟，早年他下定决心要继往开来，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。如果先切己自修，自然无暇顾此。等到德行高时，果然忧虑大道不行于世。拿孔子来说，修六艺删繁为简，多少考察。朱熹早年之时就写了不少书，到晚年时才后悔，认为功夫给做颠倒了。”
【原文】
4．3士德曰：“晚年之悔。如谓‘向来定本之误’。又谓‘虽读得书。何益于吾事’。又谓。此与守旧籍。泥言语。全无交涉。是他到此方悔从前用功之错。方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处。皆不及改正。”
【译文】
杨士德说：“朱熹先生晚年无尽后悔，他说‘向来定本之悟’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，‘此与守旧籍，拘泥言语，全无交涉’，这些话，表明他此时才发现从前的功夫不对头，方去切己自修。”
先生说：“是的。这正是人们不及朱熹先生之处。他力量大，一后悔就改正。令人惋惜的是，之后不久就去世了，平时诸多错误都来不及改正。”
【故事】过而能改的周处
知错就改，这是为人处世最重要的一点。孔子说：“过则勿惮改。”意思是犯了过错，就要及时改正。像周处一样，犯了错能及时改正，仍会得到别人的尊重。
周处是三国东吴名将周舫的儿子。他小时候顽皮到不得了，欢喜弄枪弄棒，力气又大，看到哪个不顺眼，拔出拳头就打，还总是胡作非为。很多人都吃过他的苦头，没有一个不恨他，但由于出身豪门，拿他又没办法。所以，周处深为乡亲们所恨。
周处的家乡有条河有山，河中有条蛟龙，山上有只白额虎，一起祸害百姓。当地的百姓称他们是三大祸害，其中周处最为厉害。
一天，周处刚打死一家小酒馆老板的狗，正威风地往城门口走，就听到一个老头儿在连声叹息：“三害不除，人心不宁。”周处非常好奇，就上去询问老人，是哪三害，老人解释道：近年来南山出了一只吊睛白额老虎，白天里都敢出来伤人；长桥底下一只蛟龙，年年要供祭它一个童男，否则兴风作浪，不知要伤多少人命。如今又出了一个周处，横行乡里，为非作歹。连同南山白额虎，长桥水中蛟，已成为三害了，老百姓还有好日子过吗？这周处武艺高强，要是能改邪归正，把猛虎、蛟龙除掉，该多好啊！
周处听了，一下子楞住了。没想到自己在乡里人眼里竟然成了祸害，自己真是空有一身本领。他沉默了一阵，毅然对老人说：“这三害，我一定除了它们！”
事实上，老人是故意激周处的。原来乡里人是希望周处和蛟龙、猛虎相互拼杀，两败俱伤。周处弯弓背箭，上山射死了老虎，又去下河斩杀蛟龙。蛟龙在水里有时浮起有时沉没，漂游了几十里远，周处一直同蛟龙搏斗。过了了三天三夜，周处还没有回来。当地的百姓们非常高兴，都喝酒表示庆贺。
第四天，周处杀死了蛟龙从水中出来了。他听说乡里人以为自己已死而庆贺的事情，才意识到自己平日罪恶深重，一时还得不到大家的原谅。二害已除，剩下一害就是自己了，周处悔恨不已。于是便到吴郡去找陆机和陆云两位有修养的名人。陆机不在，只见到了陆云，他就把全部情况告诉了陆云，并说：“自己想要改正错误，可是岁月已经荒废了，怕没有什么成就。”陆云说：“古人珍视道义，认为‘朝闻道，夕死可矣’，况且你还年轻，还是有希望的。”周处听后就决定改过自新，好好做人。
从这以后，周处就拜陆机陆云为师，开始刻苦读书，认真学习，人品越来越高尚，人们也越来越尊敬他。经过严格自律和不懈地努力，后来，周处终于成为一代名将，成就超过了他的父亲。从此，周处改过自新的事迹也被传为佳话。
【原文】
4．4侃去花间草。因曰：“天地间何善难培。恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间。曰：“此等看善恶。皆从躯壳起念。便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意。花草一般。何曾善恶之分？子欲观花。则以花为善。以草为恶。如欲用草时。复以草为善矣。此等善恶。皆由汝心好恶所生。故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气。即无善无恶。是至善。”
【译文】
薛侃在清除花中草时，顺便问道：“为什么天地之间善难培养，恶难铲除？”
先生说：“既未培养，也未铲除。”过了片刻，先生说：“如此看待善恶，只是从形体上着眼，自然有错。”
薛侃不理解话中之意。
先生说：“天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。”
薛侃问：“岂不是无善无恶了？”
先生说：“无善无恶是理之静，有善有恶是因气动而产生的。不为气所动，就是无善无恶。可称至善了。”
【原文】
4．5曰：“佛氏亦无善无恶。何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上。便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶上。只是‘无有作好’。‘无有作恶’。不动于气。然‘遵王之道’。会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相。”
曰：“草即非恶。即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。草著有碍。何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶。非是全无好恶。却是无知觉人。谓之不作者。只是好恶一循于理。不去又着一分意思。如此。即是不曾好恶一般。”
【译文】
薛侃问：“佛教也主张无善无恶，其间有何区别？”
先生说：“佛教执着于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。如此遵循先生之道，到达极致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天地之宜。’”
薛侃说：“草既然不为恶，那么，它也就不能拔除了。”
先生说：“如此又成为佛、老的主张。如果草有所妨碍，干嘛不拔除呢？”
薛侃说：“这样就又在有意为善、有意为恶了。”
先生说：“不着意为善去恶，并非说全无好恶，如果全无好恶，就会成为一个麻木不仁之人。所谓‘不着意’，只是说好恶全凭天理，再别无他意。如此，就与不曾好恶是一样的了。”
【原文】
4．6曰：“去草如何是一循于理。不着意思？”
曰：“草有妨碍。理亦宜去。去之而已。偶未即去。亦不累心。若着了一分意思。即心体便有贻累。便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物。”
曰：“只在汝心。循理便是善。动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此。在物亦然。世儒惟不如此。舍心逐物。将格物之学错看了。终日驰求于外。只做得个‘义袭而取’。终身行不著。习不察。”
【译文】
薛侃问：“除草时，如何全凭天理而别无他意呢？”
先生说：“草有所妨碍，应该拔除，就要拔除。有时虽没有拔除干净，也不放在心上。如果在意的话，便会成为心体上的累赘，便会为气所动。”
薛侃说：“如此说来，善恶全然与物无关了。”
先生说：“善恶自在你心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。”
薛侃说：“物的本身毕竟没有善意。”
先生说：“在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂这一点，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，只做得一个‘义袭而取’，终身仅是行而不明、习而不察。”
【原文】
4．7曰：“如好好色。如恶恶臭。则如何？”
曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色。如恶恶臭。安得非意？”
曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理。亦着不得一分意。故有所忿恨好乐。则不得其正。须是廓然大公。方是心之本体。知此。即知未发之中。”
【译文】
薛侃问：“对于‘好好色，恶恶臭’，又该作何理解呢？”
先生说：“这正是自始自终遵循天理。天理本当如此，天理本无私意为善为恶。”
薛侃说：“好好色，恶恶臭又怎么不为意呢？”