【引子】
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
——《庄子·养生主》人的生命是有限的，而人的欲望是无穷的。以有限的生命去追逐无穷的欲望，怎么会不窘困呢？如果已经感觉窘困了，还要继续沉迷，那是相当危险的。如果不注意控制欲望，做了善事就贪图赞赏，那么，做了恶事就必定要面对刑戮了。人应该跟欲望保持距离，要谨慎小心，从个人原则上不犯错误，保卫自身，保全天性，不给父母留下忧患，终享天年。
【专访】
人生活在社会里，无欲无求似不可能，但怎样才能在社会生活中保持一种良好的心绪呢？中医教导人们的做法是“恬淡虚无”。“恬淡”是指内心安静，“虚无”是指心无杂念。唯其心无杂念，心里安静，抛开一切超越现实的想法，少欲不贪，方能“皆得所愿”，满足比较实际的心理需求。所以应避免急躁、烦恼、焦虑、紧张、激动、不满、厌恶等不良的情绪。俗话讲知足常乐，此话不无道理，过于追求荣禄得失，贪图名利享乐，就会永远没有满足的时候，心里也总是不能平静，就会徒增烦恼，耗精伤神。因此，“恬淡虚无”可作为人生出世的良方了。
许久以来，人们一直提倡追求一种恬淡无为的生活，那么，什么样的生活才是一种恬淡的生活呢？
要回答这个问题并不难，我们先来看庄子讲的一个故事。尧到华地巡视。华地守护封疆的人祝福他：“祝福圣人长寿！”尧说：“不要。”“祝福圣人富有。”“不要。”“祝福圣人多男孩。”“不要。”守护封疆的人说：“人们都求长寿、富有、多男孩，你为何不想要？”尧说：“多男孩就多恐惧，富有则多麻烦，长寿则多辱。”守护封疆的人说：“天生万民，自然会授予一定职事，富有使人共享，有何麻烦？天下太平，万物昌盛很好，长寿厌世可以离开人世而升天，无病、老、死之忧，有何不可？”守护封疆的人离去时，尧跟在他后面说：“请问该怎么办？”守护封疆的人说：“你回去吧。”
其实这个故事就从一定的侧面上揭示出了很多问题：尧拥有天下，拥有很多，他又怕失去，有些想放弃。那守护封疆的人告诉他，你可以通过与大家分享而拥有更多，同时不会失去，这多好。好东西越分享越多，越分享越好。孟子曰“独乐乐不若众乐乐”，说的也是这个意思。我们开怀大笑时，如果是与一大群朋友在一起笑，就可以笑倒一大片，笑声多，欢乐多。独自微笑当然也是一大人生境界，但两个人一起微笑，那种微妙的快感也是很好的。多与少是平等的，有与无是平等的。
那么，这是不是与我们平时常常说的“既要拿得起，又能放得下”有异曲同工之妙呢？
对生活在当今的人们来说，可以用这句话来理解，但是，我们也不得不说，有人只能做到前者，因为“拿得起”是指一个人踌躇满志、春风得意时的心态，这时所谓的“拿得起”免不了有骄傲自夸的成分在里面；而“放得下”则是一个人遭受挫折或身处逆境时的心态，甚至有“激流勇退”的意思。
由此我们想到了歌德曾说过的一句话：“一个人不能永远做一个英雄或胜者，但一个人能永远做一个人。”人生在世祸福无常，悲喜难定。当你失意时，你也许会说：“不是我的我就放得下。”的确，人类社会从古至今，成功者几何？“拿不起”就应该勇敢尝试“放一放”，说不定你就会从中找出你真正所在的位置，这未尝不是一件好事。
人需要学会适可而止，不管在什么时候，面对什么情况都要保持平衡的心理状态，才有可能“比中而行”。
它与“中庸”又有着怎样的联系呢？
“中庸”也就是在人们日常生活中，能做到“无过无不及”，恰到好处，也就是符合中道了。我们应该学会用“拥有”代替“占有”。但是很多人一直以来却并不理解这两词语的真正含义，什么是“拥有”、“占有”？“拥有”即此时可属我，彼时可不属我；“占有”即死死抱住，绝不让别人碰得半点。
“拥有”和“占有”两种观念，哪一种是更上层次的选择呢？
一般来讲，我们要讲“拥有少一点”好，因为那样才是清静无为的做法。但过了这阶段后，就可以“拥有多一点”了，因为那时你已经是个领头人物与中心人物，你不拥有多一点，反而不能带领万物前行。很多时候，我们必须拥有多一点，多到一定程度，就没有了。拥有到尽头，就会失去。有智慧的人不等手上之物被掠夺，就自己先放弃，这样就不会因失去而痛苦，却多了一分轻松的快感。注意，是“拥有”，不是“占有”。一个平时节约的人在勤劳致富后多花点钱，这是可以理解的。同样，获道之人因为与万物同归，引领万物，自然也是可以拥有多一点。
【专访总结】
落英缤纷，这是对花与树的双重解脱。满树繁花时，其实树本身觉得沉重，只有等繁花落尽，它才恢复轻松的自由之身，同时又期待新的花季降临……如此循环不已，莫有其极。所以我们不要做树，要做花，这样才潇洒自在，才能逍遥游。