佛教有许多名相术语，在此只介绍对文人、文学等产生重要影响的基本理论和概念，尤其侧重禅宗理论的介绍。
四谛说
四谛是佛教各派共同承认的基础教义，形成时间较早，相传佛悟道的核心即为四谛。所谓“谛”就是“真理”的意思，“四谛”意为“四条真理”，即苦、集、灭、道。其中苦谛是说现实生活的种种痛苦现象，即佛经里所说的“一切皆苦”；集谛是表示造成痛苦的原因或根据；灭谛是表示佛教出世的最高理想——涅槃，即消灭痛苦、超越时空、超越生死的一种境界；道谛是说为了实现佛教的最高理想所应遵循的手段和方法。在四谛中，苦谛是基础。佛教把苦的现象归纳成八种，即：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴。其中生老病死是说人生命的自然现象和规律；怨憎会苦是指和不可爱的人或物会合的痛苦；爱别离苦是指和可爱的人和物离开的痛苦；求不得苦是说想得到而得不到的欲望的痛苦；五取蕴苦是指由构成人的色、受、想、行、识五种积蕴而产生的种种痛苦，即一切身心之苦。其中“色”是指物质，此指肉体，具体地说包括地、水、火、风“四大”，皮肉筋骨属于地大，精血口沫属于水大，体温暖气属于火大，呼吸运动属于风大。四大和合组成人的身体。“受”是指感官生起苦乐等感觉。“想”是理性活动，概念作用。“行”专指人的意志活动。“识”是统一前几种活动的意识。众生了解了种种苦相，探究了诸苦的原因，就应遵循佛教的教义去消灭痛苦。灭苦有八种途径：正见（正确的见解），正思惟或正志（正确的思维），正语（正确的语言），正业（正确的行为），正命（正确的生活），正精进（正确的修行），正念（正确的思想），正定（正确的修持禅定）。此八种正确途径是消灭痛苦的神圣真理，被称为“八正道”。
缘起论
“缘起”，即“诸法由因缘而起”。《中论疏》曰：“缘起者体性可起，待缘而起，故名缘起。”简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待（相对）的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因缘，一般地解释，就是关系和条件。缘起偈曰：“诸法从因起，如来说其因；大沙门如实，亦说彼还灭。”（诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。）古代佛塔一般都刻着这首偈当做舍利供奉。因为佛说过：“见缘起即见法，见法即见佛。”所以这首偈被称为法身舍利偈，这也说明缘起教义在佛教中的重要地位。缘起偈是佛的弟子阿说示（最初五比丘之一，意译是“马胜”）说出的。
缘起论是佛教特有的理论，可简单地概括为四个方面：无造物主、无我、无常、因果相续。
无造物主：是否定创造宇宙万物的主宰，因为既承认“诸法因缘生”，就不能承认有个独立的造物者。任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘。从竖的方面推，无始无终；从横的方面推，无边无际。由此而得出结论：没有绝待的一个因。缘起论者，不仅应当否认“从口生出婆罗门”的人格化的造物主，而且也应当否认作为宇宙本源的理性化的存在。从另一方面说，缘起论者固然不承认有一个绝待的第一个因，但同时又反对认为一切出自偶然的观点。他主张任何现象的生起，都不是无因的，而是受必然的因果律支配的。
无我：缘起论认为所谓一切“有情”无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风聚合而成，有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那依缘而生灭的，所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配着身心，也就是找不到“我”的存在。
无常：宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那生灭。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫“行”。这个字的本身就包含了无常的意义。按照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解叫“常见”，认为是错误的。
因果相续：因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的。从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别，种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果，如善因得善果，恶因得恶果，因与果相符，果与因相顺；一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教认为因果的法则是决定的，虽三世（过去、现在、未来）诸佛也不能加以改变。佛教把主张“现象灭了就不再生起”的见解叫做“断见”，也是不正确的。
顿悟成佛与即心即佛
“顿悟”是与“渐悟”相对的，是佛教关于证悟成佛的步骤和方法。它在宗教理论上和修行上强调一个“顿”字，也是说对自身佛性的证悟是瞬间的，无须长期按阶次修习，一旦把握住佛教真理，即可突然觉悟而成佛。顿悟之说在禅宗中最为著名，但并非禅宗发明，在佛教经典中早有记载。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一即有“速疾解脱顿悟涅槃”之语。《菩萨珞璎本业经》卷下“佛母品”也称“听等觉如来说珞璎法藏，是故无渐觉世尊，唯有顿觉如来”。
顿悟之说由来已久，但真正创立学说的是东晋的佛学大师竺道生。道生是当时涅槃学大师，按《涅槃经》所说：“病其诸佛世尊所不能治，何以故，如世死尸医不能治，一阐提者亦复如是。”（北本卷九）“一阐提如烧焦之种，即使有无上甘露，犹亦不生。”由经所述，一阐提是完全断绝佛性的恶人，无成佛之可能，但道生却鲜明地提出“一阐提人亦可成佛”，因此引起众人对他的围攻。后来昙无谶所译四十本《涅槃经》传到南京，经中果然有“阐提悉佛性”的说法，于是道生的理论有了经典的依傍，众僧也不得不对他的“孤明先发”大加敬服。道生认为：在“七住”内没有悟道的可能，必须到“十住”时最后一念“金刚道心”，才有一种犹如金刚般坚固、锋利的能力，顿将一切妄惑（“愚昧无知”）断得干干净净，由此得到正觉（真正的觉悟），即顿悟成佛。相对于“小顿悟”，道生的理论被称为“大顿悟”。
到了隋唐时期，顿悟、渐悟之争尤烈。禅宗主张顿悟说，其余各宗大都主张渐修。禅宗内部，又有“南顿北渐”之说。北宗神秀侧重渐修，南宗慧能提倡顿悟。慧能认为，“凡夫”和“佛”，并无多大差别，关键在于“迷”和“悟”。而由迷到悟，又只是“一念”之间。所谓“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”。与此同时，慧能还强调自心的地位，认为转迷成悟的这一过程用不着向外追求，佛性即在众生心中，《坛经》中说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法，天堂地狱，尽在空中。”把心作为万物的本体。因此禅悟的关键在于识得本心，本心即佛。黄檗希运在《传心法要》中说：“唯此一心是佛，佛与众生更无别异。”“若离于心，更无别佛。”“此心即是佛，更无别佛，亦无别心。”在《宛陵录》中他还说：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心即佛。”
顿悟理论和“即心即佛”的提出，为不愿放弃世俗生活而要得道的士子文人提供了一条方便法门，是居士佛教产生的理论基础。而且对中国的哲学思想，特别是宋明理学，也产生了很大影响。理学的集大成者朱熹所倡导的“一旦豁然贯通”的工夫，就脱胎于禅宗的“一悟即至佛地”的顿悟说。陆九渊提出直接“发明本心”以达到“知”的认识论，也源于禅宗“直指人心，见性成佛”的顿悟理论。
“三无”法门
禅宗虽然讲“即心即佛”，以心为万物之本体，但同时又说“非心非佛”。即心即佛是其表诠，直表示其事，令证自心，了了见性；非心非佛是其遮诠，即护过遮非，去疑破执。从般若空观的角度来看，执于有是妄见，执于无同样是妄见。只有不系于万物，不执于任何名相才是正确的态度。《坛经·定慧品》曰：“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识！但离一切相，是无相；但能离相，性体清净，此是以无相为体。”
所谓无念，有两种互相对立的意义。一者，“于念而不念”，“不于法上生念”，此中之“念”为妄念，为邪念，是执著外境而产生的错误知见。二者，“真如是念之体，念是真如之用”，“自性起念”，此中之“念”是正念，是体证真如后产生的正确知见。因此，无念不是没有念，而是没有妄念，保持正念。无念并非指停止思维活动，而是指人的思维不停滞于某一点上。“无念”是要人在认识活动中保持一种超越的精神，不为外物所累。对此《坛经》解释说：“无者，离二相诸尘劳；念者，念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。”
无相，有两层互为表里的意义。一者，万物由因缘而成，是虚妄之物，本来就没有不变的实在之相与本体之相。二者，“于相而离相”，“外离一切相”，修证的过程，就是舍离因执著而产生的实在之相，回归万法本有的无相之相。因此，无相并不是否定事物各式各样的外在之相，而是否定因无明而有的实在之相与本体之相。
无住，有两种互相并列的意义。一者为念头的迁流，一者为念头的无挂无碍。“住”，本指事物形成后持续而来的相对稳定的状态。佛教认为，万法无常，一切事物皆在生灭变化之中不停流转，世界上没有常住不变的东西，事物也没有独立自性，因此肯定或否定的看法都是错误的，是住。人的认识，同样不应停止在固定的名词概念上，以为是事物的本质。如果心有所停止，固定在某一事物上，同样也是“住”。所以“无住”就是心无所执著，无所取舍，没有特定的认识趋向。
“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”，三者可以归结为一。对客体而言，“无念”就是“无相”，就是离相；对主体来讲，“无念”就是“无住”，就是起心。“无念”，从本体上来说就是“实相”；从解脱论上来看，就是“涅槃”；从认识论上来说，就是取消人的世俗的认识活动。
平常心是道
“平常心是道”是禅林中的习惯话语，无门慧开颂曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”指日常生活中所具有之根本心，见于平常之喝茶、吃饭、搬柴、运水处，皆与道为一体。所谓平常心，指行、住、坐、卧等四威仪之起居动作。《景德传灯录》卷二十八举江西大寂道一禅师之示众语：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。……只如今行住坐卧、应机接物尽是道。”
圆融
“圆”指周遍，“融”指融通、融和。若就分别妄见而言，则宇宙万有，光怪陆离，千差万别；若就一切法本具的理性来说，则事、理万法融通无碍，无二无别，犹如水与波之关系，称为圆融。《楞严经》谓：“如来观地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。”天台宗依《法华经》所说实相一理，而立圆融三谛、圆融三观等教义。华严宗则依《华严经》所说法界无尽缘起说，而立理事四法界、六相圆融等教义。用唐代李通玄的话来说就是“无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不移于当念。”