推动人类进步的是一种永恒的本源力量，其中包含道德信仰以及一切可以转化为物质力量的精神意识力量。换句话说，人的一切力量来自于人的本源性存在——意识。弗洛伊德认为人格结构由本我、自我、超我三部分组成。
本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，目标是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。
自我，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分。自我的机能是寻求“本我”冲动的满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为“本我”服务。
超我，是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念形成的。“超我”大部分也是无意识的，“超我”要求“自我”按社会认可接受的方式去满足“本我”，它所遵循的是“道德原则”，它包括自我理想和良心。[5]
按照弗洛伊德意识的三元结构理论，我们可以以图 2.2 作为表示，“本我”是按照潜意识模式运转的程序性意识，潜意识就像是人的程序存储器，是不能够自主的，而“自我”仅仅是连接人的内在意识与外部世界的桥梁。
当外部信息输入到潜意识的程序储存器的时候，人就会按照潜意识模式运转，所以“自我”也是不能够自主的。
作为意识层面的高级存在——“超我”，按照弗洛伊德的理论，它是人格结构当中理想的部分，是由内化的道德和文化价值形成的，从而使得人可以按照社会认可接受的方式满足“本我”。
如果遵循这样的理论，人最根本的推动力，并不是“超我”的成分，而是“本我”的欲望成分。所谓的社会道德与精神不可能成为人的核心，真正的核心还是人的欲望。
为了满足自己的欲望，人就要用道德规范、文化价值观等进行伪装，越是符合道德和文化价值观的行为就越能满足“本我”的需要。因此，所谓“超我”的理想存在，就变成了实现的工具“本我”。
但问题是道德规范、社会及文化环境的价值观念又是从哪里来的？产生的根源是什么？难道仅仅是一种“欲望本我”的伪装，就像变色龙可以随着周围环境的变化而改变自己皮肤的颜色，从而有利于自己的生存？如果是这样，所有的人类道德与精神都不可能真正成为人的根本推动力量，也不会有什么永恒的价值。
为了实现理想的所谓“超我”的意识状态，人就要绝对服从外在的社会道德规范和文化价值观，这样就越来越背离自我，于是便陷入了一种悖论：要变得高尚，就要把自己变成非我的存在。
在漫长的历史长河中，人们对于道德修炼的看法，通常建立在“超我”的基础上，所谓圣贤就不是凡人，就要杜绝人本来的欲望，各方面力争完美以符合社会的道德要求。这样一种道德观实际上是一种“非我”的道德观，必然导致人格的分离，这也就是传统道德的困境所在。
但人的意识本源恰恰是一切力量的源泉，同时也是产生一切善和创造力的源泉，是存在于人本身的。人类所有的一切，都产生于人自身，只是产生于不同层面的意识而已。所谓的道德规范也好，文化价值观也好都不是外在层面，而是人的意识层面。
从社会的发展趋势也可以看出意识发展的内在趋向性，为什么社会的发展总是有一种由低级到高级的趋向性？为什么这种趋向性不仅仅是实在的财富积累、技术的进步，更在于文明的进步？为什么人会有内在的善的选择性？为什么这种善的选择性和人的本质性存在会紧密地联系在一起？这些都不是偶然的，本质上这是人的意识本源推动的结果。如果从弗洛伊德欲望“本我”的角度来看将会是难以解释的。
实际上除了欲望之外，人具有更高的精神存在，而肉体与欲望的存在，仅仅是精神存在的载体而已。精神层面的存在是人内在的规定性，也是推动人与社会的力量本源，而只有这个层面的存在才能够称之为“本我”的存在。实际上人的意识结构应该是这样一种结构（如图 2.3 所示），最内在的核心是人意识的“本我”层面，这个核心恰恰是人根本性的力量所在，也是产生一切善与创造力的源泉所在。第二个层面是欲望“自我”的潜意识层面。第三个层面是人的“自我”感知层面，包括所有的感官使人能够感知外部世界。
从这样一个结构来看，人的意识结构实际上是一个高度的统一体，居于最高层面的恰恰是看似虚幻的精神层面。居于人的意识核心的恰恰是本我层面，人的意识处于这个层面才是真正属于“我”的意识，无论是潜意识层面的意识，还是自我感知层面的意识，实际上只是人的程序化意识，功能是为了维持生命存在。
虽然从自我感知层面来说，人能够感知到自己的肉体存在，但是处在潜意识和感知层面的意识都还只是模式化存在，是继承下来的固有的意识模式。尽管人自认为肉体存在的真实感就是自我存在，但实质上那只是意识模式的复制品。就人的主体性而言，在感知层面和潜意识层面，人的意识都处于不觉醒的状态。在这两个意识层面，为了适应所生存的环境，人会用一种模式化的行为适应自身所处的环境。尽管人会从自我的生存角度做出权衡，但这只是对外部世界的一种被动的顺应。
即使是在弗洛伊德提出的“超我”的意识层面，所谓内化的道德以及文化价值观都只是一种对外部世界的顺应，或者说是道德文化环境的条件反射，它仍然处于潜意识的范畴。所以在潜意识层面也会有一种表面的道德文化表现，但这种道德文化表现只是外在的。即使内化为自身的品质，仍然属于外部输入范畴，其根本的目的仍然只是为了满足自身的生存欲望。在潜意识层面的所谓道德也好、文化也好，始终不可能居于意识的核心位置，虽然可以用来作为达到目的的工具，但不可能把道德的实现和精神的追求当成是根本目的。
潜意识模式之下的道德标准缺乏道德的主体性，仅仅依靠外在的强制力进行施加，并不存在道德的自由选择性。人们对于是非的判断，并不是出于自我意识的判断，而是来自于外部权威的阐释。
在潜意识模式下，与其说人们所遵循的是道德本身，不如说是权力本身。因为缺乏自我的主体性，也就没有什么道德判断可言。在潜意识模式之下，满足自己欲望的扩张是根本目的，即使是道德也是为这种目的服务的。很多时候，道德伪装得越好，就越容易骗取自己想获得的东西，所以道德就变成了工具。
在潜意识层面存在的“我”表面上看起来也有自我的感知，也会用自己的眼睛去看，用自己的耳朵去听，用自己的鼻子去闻，也能够感知自己肉体的存在，但是起主导作用的仍然是自身的潜意识模式，遵循的仍然是动物似的条件反射模式。只不过与动物不同的是，人的条件反射模式更多的是文化层面的意识模式的被动反应。
人们遵循固有的文化模式，很少有自我意识存在。在这样的情形下，就不可能有什么自我的创造力存在，也就决定了在潜意识模式下，人本身必然处于匮乏的状态。于是从外部进行获取，也就成为了在潜意识模式下，最基本的生存方式。所谓的成功也好、成就也好无非是从外在获取地位、名誉、金钱，不可能真正地将人的价值发挥作为自我实现的根本。
在很多情况下，社会所谓的文化只是人类意识的产物而已，所以在潜意识模式居于主导的社会，所谓的文化内涵也就是潜意识模式本身，人们遵循的文化也只不过是潜意识模式本身，所以文化并不是古圣先哲的典籍，而是现实运行的群体潜意识模式。在这种模式之下，文化往往只有数量的变化，而无实质性的进步。既然人是意识的存在，那么人们会在自己的内心中，将自己的观念等同于自己的存在，所以，人往往会固守自己观念。观念一旦形成往往很容易沉淀为潜意识的存在，所以，由人的意识产生的观念，反过来会对人自身产生束缚。
在潜意识模式的支配下，人们要么掠夺他人，要么就进行重复性的生产，很少进行自主创新。困难并不在于技术的创新，而在于自身意识障碍的突破。
世界上的企业可以分为三类：一类是掠夺性的企业，依靠掠夺资源，压榨劳动力而存在；一类是重复生产型企业，只能够依靠模仿而存在；另一类就是创新性企业，真正依靠自己的力量实现生存和发展。所以一个社会的产业升级，最根本的并不是技术创新本身，而是意识模式的变革。
在潜意识模式之下，人实际上处于意识的不自知状态，所以也就不可能有“自我”的存在，而人的意识觉醒恰恰就是人“本我”的状态。在这样一种状态中，自我意识开始脱离潜意识的控制，成为不受任何干涉的、自主独立的存在。能够感知世界的万物，而又不被所感知的事物所束缚，这就是“本我”的意识特征。
归结起来，人的“本我”意识状态，是一种彻底的自由状态。“本我”的存在是人万有的一种存在，无限创造的可能与人的至善都是产生于“本我”的意识存在。“本我”的意识存在是人的根本动因，也是人的意识本性所在，“本我”代表着人对自由的无限感知。正如佛教上所讲的，可以映照万物，但是又不被万物所污染和控制，这也是意识自由的本质特征。
人之所以会有无限创造的可能，之所以能够生活在自己意识所创造的世界中，正是因为这种无限自由的“本我”存在。或者说，正是“本我”无限自由的特性，决定了人本身所具有的无限可能性。正如产生这个世界的能量是这个世界的根本一样，“本我”意识能量状态也是产生人一切的根本。
从人的意识进化角度来说，人只有从潜意识的层面进化到“本我”的意识层面，才能够超越动物的状态。因为从意识角度来说，动物是完全由“条件反射”的潜意识模式控制的，处于意识的无知觉状态。
只有当自我意识能够脱离潜意识，达到自由感知的层面，人才能够认知自我，才能够脱离对现实环境的被动顺应，成为依靠自己创造的存在，而这个时候真正觉醒的人也就诞生了。
如图 2.4所示，人的外部存在表征为具体的行为，但这只是显性的部分，真正起决定作用的是“意识冰山”下面的意识模式。当人处在潜意识控制之下时，就不具有意识的自主性和自由性，意识上遵循的是获取型的价值取向，自然也就不能依靠自身的价值创造维持自己的存在。只有从潜意识中解放出来，达到“本我”的意识觉醒层面，才能够生活在自我价值的创造当中，成为真正意义上的自我。
虽然在大部分的时间里，人仍然要以潜意识作为基础去维持自己的生命存在。但是，一旦具备意识的主体性，人就不再是潜意识的奴隶，而是成为了潜意识的主人，依靠“本我”意识推动，也就形成了内在的主体性趋向。
人的主体性存在，并不是针对其他人而言，也不是针对客观自然环境而言，根本的是针对人在意识领域的自由主宰性而言，也就是说人真正成为了意识的主人。当成为了意识主人的时候，人就成为了超越一切物相的自由存在。反过来说人只有超越一切被感知的存在，才可能具有自己的主体性。
意识领域最为奇特的现象就是关于“我”的意识，每个人都是“他”或“她”自己，这是一个最为基本的前提。但是人为什么会有“我”的意识？我的意识究竟是如何产生的？为什么数量惊人的神经元连接会产生“我”的意识？这些问题现在还很难得到解释，但是关于“我”的意识特征，却是我们可以把握的。
就拿意识对于事物的感知来说，我们可以用镜子做比方，镜子虽然可以映照到物体，但是镜子本身不会有自己的意识。也就是说，只有超越被观察的事物，才可能有“我”对事物的感知。当人观察万事万物的时候，只有“我”的意识超越万事万物，才可能具有感知万事万物的能力。这种超越万事万物，包括产生意识之“我”的大脑载体的特性，即意识之“我”绝对自由的特性，也就是“我”的意识在感知事物中的主体性。
人的主体性的根源并不在于对其他事物的支配，而是超越任何事物的感知自由。正是有了这种超越于任何事物绝对的自由，意识之“我”才能够呈现出来。试想一下，如果人的意识没有这样的超越性，仅仅是一种依附性的存在，那么意识之“我”显然不可能存在。这就是人类意识的绝对自由性本质，也是人的主体性来源。
尽管人在现实生活当中，需要依靠物质去维持自己的存在，而且意识本身也要以肉体为基础，但是人的意识绝不是肉体本身，也不是所映照的事物本身，而是超越现实存在的存在，这种存在就是无限的意识自由本身。
正是因为有了这样的“我”存在的意识，人才能够超越现实，利用自己的意识之“我”创造一个完全不同的世界，而且这个被创造的世界，始终按照意识自由的原则被构建的。人是世界的一部分，世界创造了人，但又让人完全地做自己，这就是世界自由的本质。