人们会说，人总是要吃饭的，所以遵从生存的本能是没有错的，而所谓的人的内在价值追求，只有等到满足了人的基本需求的时候才会成为可能。但是这种观点，在人类社会并不适用。人类社会在绝大多数的情况下，也主要是依靠自己的劳动创造，而不是依靠单纯的外在获取来满足基本的生存条件。恰恰是人的价值创造彻底改变了人的生存方式。
人的“本我”价值呈现，最终使人类摆脱了动物获取式的生存模式，将自己的生存真正建立在自我开发的基础上。并不是说只有等到满足了基本生存需要的时候，才去追求什么内在价值的实现。从人类的角度来说，内在的价值实现恰恰是最为基础的生存方式，只不过是价值发挥的程度不同而已。在这里并不否认，在人类整体进行内在价值贡献的情形下，一部分人仍然会以利益掠夺的方式生存。甚至整个社会的创造力，在这种利益掠夺的意识模式压榨下也会出现倒退。所以只有人们彻底地觉醒，从“人”的不自觉状态，走向“人”的自觉状态，才能够彻底成为人本身。
心理学家说，人类最大的悲剧，不是原子弹爆炸在广岛，也不是汶川大地震，而是成千上万的人活着却不知道生命的意义。之所以不知道生命的意义，并不是人的智力与知识的问题，而是意识模式的问题，当人处在潜意识模式中，就会处于自我的不觉醒状态，对于自我生命的意义当然也就没有感知，也就只能够在生命的长河中消磨宝贵的时间。
生命的意义探寻，本质上就在于自我价值的探寻，但是自我价值并没有一个确定量的限制，人们只能够感受价值的呈现过程，但生命本身的价值却无法确切地衡量。原因在于，生命的价值本身是无限量的，就看人的“本我”意识自由能够发挥到一个什么样的程度。
既然人的“本我”存在属于无限量的意识自由，是超越于任何存在的存在，那么人的价值就始终是无限量的，而这种意识的无限量自由，就不是让人们作为顺从者的角色，生活在一个不得不接受的世界中，而是赋予人类创造一个新世界的能力。今天人们所生活的世界，恰恰并不是世界原来的样子，而是人为创造的结果。现实世界正是人自身的内在表达，进一步地讲，正是“本我”的意识自由本身，决定了这个世界的性质。
道德与心灵的神圣，来自于人本身的神圣。如果宇宙的本源创造了这个世界的话，人类意识力量同样具有创造世界的力量，所以从大的方面来说，人的存在使得宇宙可以感知自己。