释“知”
古德尝言：“知之一字，众妙之门”，后有禅师见学人不得真知而“误以为知”，“以误为悟”，乃针锋相对曰：“知之一字，众祸之门”。今人亦常言“觉知”，亦有人重“不知”，此一“知”字，确关修道之根本，有必要细加分辨，使学人不致茫然无所从。
本文从“因、道、果”三位来分析“知”之意义，因位之知为分别取相之知，此为“众祸之门”；道位之知为觉知之知，为有意识之知，此为修道之要；果位之知为觉醒之知、自觉之知，此为“众妙之门”。以下略论之。
因位凡夫之知，其“知”为“知某物之知”，此中“某物”即为意识之对象，亦佛学所言之“相分”之“相”，此“相”涵盖“物相、身相和心相”，包括物质对象、身体对象和心理对象。相应地，此“知”即为“见分”，相分为“所”，“见分”为“能”，此“知”能所宛然，二元对立。此知即为知某物，且知之方向（意识的注意力）是投向于“相”上，能为所迷，意识为对象所“带走”，心为物转，起种种思量分别，故为一切烦恼心之所从出，当然是“众祸之门”了。《金刚经》中“见诸相非相”、“应无所住而生其心”即为破此凡夫之分别之知而显般若无相之知也。
道位觉知之知，即是一般修道书籍中所常言的“觉知”、“观照”，为一切修道方法之核心要素，无论其架式如何繁复，功法设计如何巧妙，其中之核心关键在于觉知、观照。此时之“知”，不仅“知某物”，而且清楚地知“知某物”本身。这是一个双向的意识，是对知某物本身的有意识，一般的“知某物”我们称之为“无意识的”，对“知某物”本身的“知”我们称为“有意识的”。这个“有意识”就是修道中一个新的关键的“额外冲击”，它是修道起作用的一个不可缺少的“元素”。常人大都是无意识的，而修道的过程就是要变得越来越有意识。这个道位的觉知，虽然仍有能所二分，但能所已经开始融通，“能”开始脱去“相”上之粘滞，回归“能知”之清醒。当有意识，即可生起妙观察智，了知所相非实，返所归能。但此“能知”并非“心体”，有“能知”即有“所知”，有能所即非“心体”、“本性”。
果位觉醒之知，即为“无知之知”，其知不再知任何对象，但具知一切万法之可能性，故“无知而无不知”，此为“空寂灵知”，是“空性”与“意识”的统一，空而能觉，觉而能空。此知不知物而知其自身，意识之光照亮其自身，为“自觉圣智”之显现，非造作，非二元，无能所，无内外。此即禅家所谓之“这个”、“本觉”、“无位真人”、“平常心”等，当然是“众妙之门”。此知本具，本来现成，不与万法为侣，而为万法生起之源头与背景；但迷人不觉，仅为一种觉悟的可能性；当其呈现而自觉之时，即为佛性现前，顿悟心性。
明悟此空寂灵知，仅为初步见道，因无始业力相续，人仍可忘失此灵知而回到凡夫分别取相之知，故修道位之觉知功夫仍属重要。然已经见道之人，则其觉知不再仅限于道位，而可时时跃入果位，回归无相之灵知；或者不再用有为之觉知，而从“果位见”起修，但时时返观心源，守本真心即可，此即禅家“但了此心，见性成佛”之义也。此灵觉妙心常常现前，与日常生活打成一片，由体达用，融成一味，觉醒永不再迷失，心能转物，即同如来，此即成道之究竟果位也。
当然，文字只是文字，书不尽言，言不尽意。真正的“知”不来自书本，不来自于上师，而来自于你自己的亲身体悟。