无名的烦忧
有一种烦忧，它出于无因，来自无名：它就是生命的一种基调与底色。如果是关联于某个特定的问题，由某个特定的原因所引起的烦恼，那么这就不是什么根本问题，它就可以被解决：随着那个特定的问题的解决、特定的原因被消除，烦恼也就得以解决了。但是，生命作为一个有限的个体，似乎是偶然地出现在这个星球上，他不知从哪里来，到哪里去。他甚至不知道他是谁？他活着的意义是什么？这个“我是谁”是问题，才是最根本的问题，所以“认识你自己”才成为一个最核心的教导。这个认识，不是心理学意义上的，也不是社会学意义上的，而是一种存在性的对于自己本质存在的体证。只要一个人还没有真正找到他自己，他就是一个漂泊的流浪的灵魂，他就注定要不断地重新回到这样一种根本的生存因境上来：时时感到若有所失，常常觉得内心不安，但又不知道为什么。如《红楼梦》中的贾宝玉，“无故灵愁觅恨，有时似傻如狂”，他想到大观园里的众女儿们终有一天都会化为云烟，禁不住悲从中来。正是这个根本的人生大事没有解决，人才会觉得无家可归，觉得心不踏实。其实这是一个很好的契机，它提醒人们要寻找生命的本源，回归心灵的故乡。然而，大多人都会忽略这个根本的冲动，而把目光转移到外在的名利、欲望的追求上面，在自我的追求中得以暂时地超越他的问题。但这种超越只是一种遗忘和麻醉，他总有一天还会回到人生无意义的感受上来。
既有无原因的烦忧，就有无原因的喜悦。如果一种喜悦是建立在某一特定的欲望的满足上面，如果一种喜悦有一个特定的理由，那么这种喜悦就必定是暂时的，很快地它就会消失，而转变为不满足、不快乐。但是，存在本身的喜悦，那是浩瀚的，不需要条件的，存在是一个无限的海洋，它永不枯竭，与存在的海洋在一起，就会有永恒的富足，就会有心灵的安顿。生命之所以要在尘世受苦，就是为了有一天他会重新回到存在的源头。你的所有的烦恼，正是存在的源头在向你呼唤！正像佛陀所说，每一个人内在都有一个无价之宝珠，但他不知道，因此一直受穷，到处流浪。所谓“直指人心，见性成佛”，就是直指每个人内在的宝藏，每个人都圆满具足的佛性、本性。生命的意义不是得到一个哲学的答案，而是对于存在源泉的探寻与证悟，而生命意义问题的解决，也不是一个哲学难题的解答，而是一种存在性的体验，在那个体验中所有的问题会消失，而存在的意义会彰显。如Osho所说：“生命不是一个需要被解决的难题，而是一个需要去经验的奥秘。”
烦，是灵魂寻求与存在源头合一这一根本冲动的负向的提醒；爱，则是灵魂寻求与存在源头合一的正向的表现。在爱中，自我会暂时性的退位，而与爱的对象合一。但只有在“神爱”中，人才真正地超越自我而与神圣者合一。而通常的爱情之爱，只是通向神爱的一个阶梯。世俗的爱很快就会转向，而变成一种关系。关系是两个自我之间的协定，而相互满足对方的需要。此时无条件的爱已不复存在。因为真爱的不在，人于是愈加孤寂与落寞。只有对真理的爱，对存在源头的爱，才能最终地满足人的根本性的寻找“我是谁”的冲动。