宋初天台的义寂法师，常应村人邀请，浮舟江上，一面放生，一面讲《金光明经·流水长者子品》；唐代译经僧法成法师，曾在长安城西市疏凿一大坑，号曰“海池”，引永安渠的水注入池中，作为放生之处；唐初杭州天竺寺的玄鉴法师，常以爱物为己任，将寺前通往平水湖的河流作为放生池，并得到太守的批准，禁止人们在六里内捕鱼。明朝莲池大师撰《戒杀放生文》以诫害物，并在云栖寺设置放生场。寺里的僧众则自减口粮节约两百石，用来赎换鸟类，将其放入放生场中。唐末五代永明延寿禅师，未出家前，曾任华亭镇将，督纳军需。因私用官钱买生禽鱼虾等放生，事后被判处死刑，在押赴市曹行刑时，面无戚容。典刑者追问其详，他坦然地回答：“动用库钱是为了护生，自己并没有私用一文。”后来，被无罪释放。
由于佛教僧侣们“以爱物为己任”，广行放生，不但拯救无数生灵，且蔚成社会善良的风气。甚至过去祖师大德因慈及六道众生，尤其是畜生道，感得与虎豹共处而无阻扰的事例很多。例如隋代慧日道场的慧越法师，于群兽前来时，为其说法，老虎的凶性不但不发，更以法师的双膝为枕，时人传为美谈。新罗慈藏法师，日常以慈救为先，隐居山林，绝粮数日，感得异鸟衔果供养。《杂宝藏经》载，一位即将命终的沙弥因为抢救落水的蚂蚁而得延长寿命。这种种的例证无非启示后人，“护生”是做人的基本道德，也是化暴戾为祥和的利器。
然而现代的人，不论是天上的飞禽，地上的走兽，或海里的生物，无一不食，恣逞口腹之欲，任意杀生，不但增加内在心灵的污染，也影响到外在自然界的生态平衡，增加暴戾之气。
有一次我到佛光山北海道场上课，车行经过淡金公路，看到沿路都是露天的海鲜餐馆、钓虾场，内心忍不住涌起“为什么要用杀生来娱乐”的感叹。
豢养宠物是现代人的时尚，然而所谓：“人在牢狱，终日愁欷；鸟在樊笼，终日悲啼。聆此哀音，沁入心脾；何如放舍，任彼高飞。”把鸟雀关在笼里形同囚犯；如此虐待动物，亦不合护生之道。因此不虐待动物也是护生，例如不倒提鸡鸭、不鞭笞牛马、不弹射鸟雀、不垂钓鱼虾等。只是现代社会，钓鱼、钓虾场到处林立，有的人虽然醉翁之意不在酒，纯粹以垂钓为乐，尽管钓上来之后又再放生，但当下已对鱼虾造成伤害。如此欺负弱小，何乐之有？
佛教的慈悲心是普及一切众生的，所以杀生被列为佛教的根本大戒；放生更是佛教“无缘大慈、同体大悲”的慈悲心体现。不杀生而护生进而倡导生权平等，最合乎现代举世关心的生态保育，所以护生就是保护自然生态。所谓“情与无情，同圆种智”，对无情而言，哪怕是一花一木、一沙一石，乃至一支笔、一张纸、一条毛巾、一块地毯，任何物品都有生命，都应好好维护它的功能，延长它的使用年限，发挥它的效用价值。这是佛教对放生的广义诠释。
总之，放生要随缘行之，更重要的是能护生。护生最大的意义是放人一条生路；给人方便、给人救济、给人善因好缘、助成别人的好事等，这才是最好的放生之道。
现在各国自杀人数都有节节攀升的趋势。请问大师，自杀也是杀生吗？从佛教的因果定律来说，杀生者会得到何种果报呢？
星云大师：自杀也是杀生，是不道德的行为，佛法不允许人自杀。因为从佛教的因缘法来看，每一个人的生命并不是属于个人所有，这具血肉之躯最初是由父母结合而生养，并且从社会接受种种所需以茁壮、成长。生命的完成既是社会大众的众缘所成就，当然也应该回报于社会大众，因此每个人都有义务活出生命的意义，但是没有权力毁灭任何生命，包括自杀。
自杀是对生命无知的表现，人之所以会自杀，推敲自杀者的动机，有的是心理问题，想不开；有的是情场失意，失去人生动力；有的是经济困难，失业无助；有的人是身体不好，久病缠身；也有一些人是无法达成所求，以死抗争。其实，一个人既有勇气自杀，死都不怕，还怕什么呢？再说，自杀并不能解决问题，只留下问题，增添别人的负担和困难，加深别人的痛苦，所以自杀也是杀生，不但有罪，而且比杀人更严重，更加重其罪业。
至于杀生者会得到何种果报？根据《大智度论》卷十三说：“若杀生者，为善人所诃，怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中，若出为人，常当短命。”又说：“若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故知，诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。”
世间之罪，无过杀生。反之，世间最大的功德，就是慈心不杀。佛陀曾说：“第一施就是不杀生，如果有众生持不杀戒，就能以慈心对待一切众生，必然不会有所恐惧。”另外，《分别善恶所起经》说，人于世间，慈心不杀生，可得五福：“一者寿命增长；二者身安隐；三者不为兵刃、虎狼、毒虫所伤害；四者得生天，天上寿无极；五者从天上来下生世间则长寿。”甚至在《贤愚经·重姓品》里记载，一位重姓比丘过去世持不杀生戒，感得虽遭堕水鱼吞诸难却能不死的果报。
世间最宝贵者，即为尊重生命；最恶劣者，就是残杀生灵。所谓：“爱自命者，则不杀生；爱自财者，不盗他物；爱自妻者，不侵他妻。”（《宝箧经》）这种同理心就是一种慈悲。慈悲不杀才能得到长寿的果报，杀害生灵而祈求长命百岁，犹如把油倒到水中，却要油沉下去。如此不合因果之道，自然无法如愿。
佛教讲“因果”，“因果”是宇宙人生的实相。佛教所说的因果不仅仅是劝人行善的说辞，也不能只是当成一门理论学问来研究，举凡日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。譬如肚子饿了，吃饭就能解饥，吃饭是因，腹饱就是果；又如一个人勤勉不懈地工作，因此赚了很多钱，努力是因，赚钱就是果。
只是一般人往往错解因果，因此对信仰就有很多不正当的要求。比如吃素为求延年高寿，拜佛为求佛祖保佑他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多做运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智慧能力，自助而后天助。
因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必然有果，它的准确性即使现代的电脑科技也比不上。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗。它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经·遗教品》就郑重指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！”
三世因果，俱由业识所成，因此世人欲求长寿富贵、子孙满堂、家庭和谐、平安吉祥、智慧庄严等福报，唯有持戒行善，慈心不杀；而且不但爱惜自己的生命，更莫为了祝寿、喜庆、亲友聚会而杀生，如此不但不能长寿，反而减损寿命。如果人人都能正确认识因果，必能惜生爱命，继而推己及人。
现在举世天灾人祸不断，有人说这是人类杀业太重的果报。请问大师，佛教慈悲戒杀的教义可以改善社会风气，甚至转变人类的共业吗？
星云大师：佛教讲因果业报，每个人投生到世间为人，除了依个人的三业善恶好坏，感得的正报有智愚、美丑、高矮、胖瘦等差别以外，众生共通的业因则能招感自他共同受用的山河、大地等器世间，这是依报的业，称为共业。
业，就是行为；行为的善恶可以招感各种祸福。一个人在生活中因“别业”与“共业”而遭遇的灾难，大致有自己招感而成的“自灾”，如疾病、残障、失业等；因人制造出来的“人灾”，如绑票、贪官、杀戮、中伤、毁谤等；由大众共业所成的“共灾”，有大自然的风、火、水、旱、震灾，乃至战争、虫害、瘟疫等天灾人祸，这些大家共同感受到的灾难，就是众人的业报所招感，称为共业。2003年5月SARS流行，世界各地都同受威胁，一时引起举世的恐慌，这就是大众的共业所成。
甚至翻开历史的扉页，几乎每隔一段时期必会有一些传染病的流行，对人类的生存造成极大的危机。
这些共灾必须通过大众的觉醒，共同行善止恶，才能消业。所以当年SARS流行时，我立即手拟《为SARS疫情祈愿文》，在第一时间发表，并为大众祝祷，以抚慰当时惶恐的人心。在文中，我呼吁大家：如果仅止于某一人、某一行政机构的应变、努力，都缓不济急；只有唤起全体人民的觉醒，大家共体时艰，人人修德净心，改善社会风气，净化全民人心，才能转化共业。
甚至我在2003年7月应邀到大陆南普陀寺参加“海峡两岸暨港澳佛教界为降伏‘非典’国泰民安世界和平祈福大法会”中也说，非典肆虐乃众生业力所致，所以降伏非典的重要武器是净化身心，人人做好事、说好话、存好心，内心有了善的力量，即能消除恶业，所以消灾、消业比祈福更重要。而消灾的方法可以通过忏悔发愿、广结善缘、给人欢喜，乃至修五戒十善、行四摄法、八种正道、六波罗蜜、四无量心、三无漏学等，所谓“有光明就能去除黑暗，有佛法就能求得平安”，只要人人奉行佛法，不但可以消灾，而且可以改善社会风气，净化人心，自然能够转化大众的共业。
记得有一次我应邀到军队中讲演，校长希望我具体说明佛教对于国家、社会能有什么贡献？当时我说，举凡三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。简单地说，只要一个五戒，就可以治国平天下。
五戒就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语、不饮酒。现在社会上许多作奸犯科、身系囹圄的人，无不是违反五戒之故。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒；贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒；妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至贩卖人口，都是犯了邪淫戒；诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。而所谓饮酒戒，除了饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸食强力胶等毒品，不但伤害自己的智慧，还会做出伤天害理的事。
如果人人都能受持五戒，则不杀生，对于他人的生命能够尊重而不侵犯，生命就能自由；不偷盗，对于他人的财产不侵犯，财富就能自由；不邪淫，对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由；不说谎，他人的名誉、信用就不会受到伤害；不饮酒，甚至不吃毒品等刺激的东西，对自己的健康、智慧不伤害，同时也不会侵犯他人。如此不但牢狱里没有犯人，尤其如前所说，个人能持五戒，个人的人格道德就健全；一家都持五戒，一家的人格道德都健全；一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，则国家社会必和谐安定。因此，只要弘扬佛教慈悲戒杀的教义，只要人人奉行五戒，自然可以改善社会风气，甚至转变人类的共业，这是不容置疑的事实。