宗教旨在传播真理，所以宗教的生命自然能维持长久。例如佛教的寺院都是千年古刹，万年常住；佛教的经书不但经常要晒，而且设有特别的藏经楼，尽力保护。
佛教从事慈善事业，出家人愿为众生做牛马，都是为了成就生命；佛教徒对环保、生态的维护，建设桥梁，施茶施水来方便行人，都是在维护生命。佛弟子当中，“沙弥救蚁”是护生的表现；“南泉斩猫”也是为了表达禅宗顿悟的真理。
佛教的出家人手捧经书，恭敬谨慎，不敢亵渎，如此爱惜真理，就是爱惜生命。云水僧手执锡杖行脚，驱赶毒蛇、害虫，也是表现出对生命的爱护。甚至佛门里，弟子常以自己的寿命回向于有德高僧，所谓“回小向大，回自向他”，甚至“回事向理”。回向的思想就是生命的延续与扩大。由于宗教的生命都有传灯，都是代代传承，灯续常明。因此，佛陀的生命，只要佛教流传多久，就有多久的生命；佛法的生命，随着真理普遍流传，它就能无远弗届；僧伽的生命，只要从舍利弗、目犍连等尊者留下的道德风范，就可以看到他们的精神所在。乃至神会大师在滑台大会，大作狮子吼，为六祖大师定位，那种旁若无人的奕奕神采，至今都可以感觉得到他的生命在跃动；唐玄奘走过八百里流沙的身影，千年之后我们不是依然感觉得到他的存在吗？
佛教的高僧大德撰写放生文，就是在提倡生命教育。儒家主张“怜蛾不点灯，爱鼠常留饭”，也在表达对生命的爱护。佛光山在2004年的春节花艺展中，特设素食动物园区，不但教育世人爱护生命，还为“自然与生命”提供最佳的生活教材。另外，佛光山文教基金会印行丰子恺的《护生画集》，也是提倡生命教育的最好教材。
2001年佛光山发起佛教界从大陆“恭迎佛指舍利莅台”，许多人在见到佛指舍利的刹那，不由自主地跪下顶礼，有的人涕泪悲泣，有的人法喜充满，有的人感觉好像与2500多年前的佛陀又相聚首。这种感觉就是说明，佛指舍利是活的，他是有生命的。不只佛指舍利有生命，一张纸画一个圣贤，一块木头刻一尊佛像，都能赋予他觉性圆满的生命。
过去佛教许多高僧大德为了维护圣教，不惜舍身殉教。例如大陆“文化大革命”时，不少的寺庙、文物，就是由于许多僧众发扬殉教精神，毅然奉献生命而得到保护与留存。
所谓：“无求生以害仁，有杀身以成仁。”求生以害仁者，虽生犹死；杀身以成仁者，虽死犹生。此即儒家所谓“死有重于泰山，有轻于鸿毛”。乃至古谚说：“人死留名，树死留皮。”儒家也谓“立德、立言、立功”，无非都是为了留下不朽的生命。
生命是可以锻炼、创造的。在冰天雪地里生存的人和动物，自然磨炼出坚毅忍耐的生命力。一株墙头草，一朵路边的野花，他们在狂风中展现雄姿，也可以看出生命的力量。
生命之所以有力量，在于能为生命留下历史，为社会留下慈悲，为自己留下信仰，为人间留下贡献。因此，生命教育最重要的，就是指导学生如何尊重生命，如何活出生命的尊严，如何创造生命的价值与意义。尊严是人生最大的本钱，做人最怕尊严扫地。现代人不但要活得有尊严，甚至提倡“安乐死”，即使死也要死得有尊严。
尊严不是傲慢，不是自高自大，不是匹夫之勇，不是自以为是；尊严是在强权之前，不屈服，不妥协，坚持自己的立场与原则，保持自己的人格与操守。
人除了要活得有尊严以外，更要活得有意义、有价值。蒋中正先生曾说：“生命的意义在创造宇宙继起的生命；生活的目的在增进人类全体的福祉。”毛泽东也说：“世间一切事物中，人是第一个可宝贵的。”人生价值在于对社会、对人民的贡献，而不是向社会索取。因此，他非常强调人活着的目的和意义就是“全心全意为人民服务”。而佛教则认为，生命的意义在于增进人生的真善美，在于懂得永恒的生命。人的色身虽然有老死，真实的生命是不死的，就如薪火一样，赓续不已。因此，人生的意义不在于寿命的久长，而在于对人间能有所贡献、有所利益。例如，太阳把光明普照人间，所以人人都欢喜太阳；流水滋润万物，所以万物也喜欢流水。一个人能够活出意义、活得有用，生命就有价值。
总之，“蜉蝣朝生夕死，人生百年难再”，但是身体即使朽坏、死亡了，也不是生命的结束！所谓念天地之悠悠，感生命之无限。生命不在于长短，而在于活出什么，拥有什么。尤其如何开拓宏观的生命视野，深化优质的生命内涵，建立正确的人生观、道德观、价值观，才是提倡生命教育者应有的省思！
基督教说：“信上帝得永生。”道教也说，人只要通过修炼，就可以“长生不老”。请问大师，人真的可以长生不老，甚至不死吗？
星云大师：永生，这是个很美好的名词，就等于永恒一样。但世间没有永恒不变的东西。佛教说人生、世间都是无常的。所谓“无常”，就是迁流、变易的意思。例如，我们的心念，前念后念，念念不断，快如瀑流。我们的身体，根据科学家研究，组成身体的细胞，时时都在新陈代谢，每七日或七年就是一个周期，尤其七年一次的新陈代谢，能使我们完全脱胎换骨，变成另一个人。
“无常”是佛教的真理之一，然而一般人因为不了解无常的真义，因而心生排拒，甚至感到害怕。其实无常并不可怕，只要对无常有正确的认识就会知道，因为无常，才有希望，才有未来。例如，上古时代，帝王专制，人民毫无自由，假如不是无常，而是一成不变，哪里有今日的民主政治。过去石器时代，民智未开，人民茹毛饮血，如果不是无常，而是一成不变，现在不是仍然停留在文化未启的蛮荒时代吗？
无常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意义；无常，不受权利大小的影响，它有平等性的意义。无常不是完全消极的，例如：我贫穷，因缘际会，就发财了；我愚笨，经过勤劳苦读，一变而成聪明了。
台湾发生“9·21”大地震，许多房子倒塌，不少人受伤、死亡，可以说灾情惨重。但是因为“世间无常”，从无常中可以重新建设，所以地震后许多大楼、学校都更新了。因为无常，一切都可以改善、改好，因为无常我们的未来才有无限希望。
有人说，今生好苦，我要赶快好好修行，寄望来生会更好。这就说明因为“无常”，所以人生才有未来。等于汽车坏了要报废，不报废怎么会有新的汽车？人的身体会衰老，身体不衰老，怎么能换一个新的身体呢？
无常，让人会珍惜生命；无常，让人会珍惜拥有；无常，让人会珍惜因缘；无常，让人会珍惜关系。无常是人世间的真理，永生也是真理；无常苦空虽为人生实相，但在无常之中，吾人皆有一颗不变的真心，也就是不生不死的生命。所以，从另一个角度来看，生命本来就是“永生”，就是“不死”的，死的只是肉体。例如我经常举一个例子，茶杯打破了，要把茶杯复原已不可能，但是茶杯里的水流到桌上、地上，我用拖把、抹布把水擦起来，一滴也不少。身体虽有生老病死，生命之流、生命的水是永恒不灭的。
有一户人家老年得子，老夫妇欢喜得不得了。正在家里欢喜庆祝的时候，门口来了一个和尚，对着众人放声大哭。主人当然很不高兴，说道：“出家人，你要化缘我可以给你钱，干吗在我们家门口哭哭啼啼？你不知道我们正为生了个儿子在庆祝吗？”禅师回答说：“我不是来化缘的，我所以在这里哭，我是哭你们家多了一个死人。”
这一段话很耐人寻味，因为一般人都是“生之可喜，死之可悲”，所以生了儿子当然要庆祝、欢喜，只有死的时候才要悲伤，才需要哭。但是禅师了解到的是“生死轮回”，生了必定要死，所以不需要等到死的时候才来悲伤，生的时候就知道必然会死，因此他说我哭你们家多了一个死人。
生时就注定有一天必然要死，只是时间长短而已，为什么一定要等到人死的时候才哭呢？我们视“生之可喜，死之可悲”，这可能是一个错误的看法。死，有时候也是可以很欢喜地“含笑而去”，甚至“怀抱希望”而死。
印度有一位九十多岁的老人，日本记者访问他：“老人家，你现在最大的愿望是什么？”老人家回答：“现在最大的愿望就是快点死！”“为什么呢？”“哎呀！老朽的身体，吃饭已没有味道，走路也走不动了，快点死，可以换一个新的身体啊！”所以，死并不可悲，甚至还要欢喜，因为死后可以赶快换一个新而健康的身体，就如汽车坏了，也要汰旧换新。生与死是一体的两面，“生”就是“死”的开始，“死”也是另一期“生命”的开始，生命是永远存在的。
生命的流转，它不是信不信的问题，世间有形的东西，有生死、有得失、有好坏。可是真心的生命，它是超世间、超物质；它是无形、无相、无头、无尾、无来、无去；它是“绝生佛之假名，离空有之两边”，是永恒的。
生命究竟是“永生”，还是“长生不老”？其实生命是流转的。依佛教的看法，凡夫在一期一期的生命中有生死，这一段一段的生死叫“分段生死”；甚至证悟成道的罗汉、菩萨，还是有烦恼，有“变易生死”，仍要慢慢进步、净化。能够超越分段生死、变易生死，当然就是永生；但即使不能达到这个境界，生命也还是永生不灭。因为人人都有一个不死的生命，那就是“自性”，又叫“佛性”。
由于近代生物科技发达，中外相继有“克隆羊”“克隆牛”的诞生，请问大师，站在佛教的立场如何看待这件事，佛教认为生命是可以克隆的吗？
星云大师：自从1997年英国成功克隆出小羊多利之后，紧接着克隆牛、克隆猪、克隆老鼠也相继诞生，甚至美国的科学家表示，他们不但克隆动物，而且还可以同时更改动物的基因，利用基因重组技术，克隆出对疯牛症具有免疫力的克隆牛。
此外，一个进行人类遗传学研究的国际科学家小组更说，未来克隆人类可能比克隆动物来得更为容易。因此一名意大利医生已经开始打算克隆人类，用来帮助不孕的夫妻，让他们也能享有为人父母的喜悦。
尽管科学发达，未来或许真有可能诞生出克隆人，但是以佛教的观点来看，科学家所克隆的是有机体，心灵的能量无法复制。也就是说，复制品只是形体上的，身体六根可以复制，但生命的精神与意志无法复制，生命要用生命才能复制，一切都不离“因果”。例如，用花、草、树木，不能克隆牛、羊、人。牛还是牛的基因，羊还是羊的基因，人还是人的基因，生命不能凭空复制，更不能错乱因果。
基因在佛教的看法，就如“业力”，业的内容很复杂，有“共业”“别业”“引业”“满业”“定业”“不定业”“三时业”“三受业”“三性业”等。基因是生命的密码，但基因不是一成不变的，基因的内容也有因缘业报的关系。根据一项报道指出，基因不是从父母身上继承下来就永远不会改变，它是从孕育时起就接受外界的指示而加以回应表现。也就是说，基因不是操纵人类行为的推手，而是被人类的行为所左右，所以“业”才是我们生命的主宰。
其实，真正的生命应该说是一种精神的作用，是附于身体的另外一个层面。有时我们形容一个人没有灵魂，就说他像“行尸走肉”；一个人空有身体，没有生命力，这个身体也没有“用”。
所谓“体、相、用”，佛教讲生命的本“体”是由外“相”来表达，“体”指的是“本体”，是内在；“相”就是外在的形相，比如这个人长什么样子，那个人长什么样子。“体”“相”结合起来，也就是“精神”和“物质”的结合，就产生了妙“用”，就有动作、语言，以及种种的精神作用，继而有世间种种形相、种种色彩的显现。
生命的本体，从佛教的缘起法来看，生命是延续性的，生命是有传承的，生命是有程序的，生命也是会变化的。例如六道轮回就是变化；又如低等动植物慢慢发展成高等的动植物，甚至高等动植物也会慢慢退化为低等的动植物，这就是变化。因为有变化，所以生命并非一成不变；因为有变化，所以每个人都有机会改变自己的命运。你希望有善的因缘果报，就要做善事；不做善事，结下恶的因缘，自然有恶的果报。
由于生命的本体“本来如是”，是由个人的业缘感应而有，不是人工所能制造。因此，我们看世界未来的变化，不管科学如何昌明，克隆动物如何发展，基本上精神世界和物质世界是不一样的，因为一切世间法以外，还有一个出世间法。现代科学技术的研究、发明，都是以世间的知识来发展。虽说出世间法离不开世间法，但它有一点与世间法不同的是本体不变，能变的是世间法，出世间法是不变的。因此，我们不认为现代的克隆科技，真能改变生命的业和因；克隆的技术尽管可以改造身体的形象，可以改变高矮、胖瘦、美丑，但是业报的善恶、好坏，本来就是自己所造作，不是他人所能决定。
所以，生命可以复制吗？生命不是科学家所能复制，也不是哪一个神明所能创造，生命的基因都是由业力所润生，“业”才是维系生命的主因，故知真正的生命——“心识”不能复制，真如佛性更无法复制。未来不论尖端科技如何以基因繁殖方式来复制羊、牛、人，或是人工授精、试管婴儿、借腹生子等，我想最好能吸取世间的医学、心理学、教育学、生化科学为用，同时融和佛法的真理为体。如此才能解除现代人的迷思。
有生必然有死，死亡是很无奈的事，但是有人异想天开，想利用“冷冻”来保存“尸体”，希望几十年后医学科技能进步到足以让尸体解冻后复活。请问大师，尸体经过冷冻又解冻之后，真有可能再复活吗？
星云大师：“惜生惧死”，可以说是有情众生与生俱来的本能。所谓：“蝼蚁都懂得惜生，何况是人？”人之好生恶死，如中国人说：“好死不如歹活。”英国哲学家罗素表示：“为了生存，其他东西都可以放弃。”印度诗哲泰戈尔更是讴歌：“我存在着，是一个永恒的奇迹，那就是生命。”
所谓生命，其实包含生和死。生固然是生命，死也是生命。死亡并不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里，就如同现实的人间到处移民一样，因此佛经对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻。例如：死如出狱、死如再生、死如毕业、死如搬家、死如换衣、死如新陈代谢等。
死亡是任何人所不能避免的事，生了要死，死了要生，生死是一体的两面，生死在时间的长河中流转、更替。诚如《战国策》里范雎说：“圣哲如五帝要死，仁义如三王也要死，贤明如五霸也要死，力大如乌获也要死，勇敢如贲育也要死。”
尽管生死是再自然不过的事，但是自古以来人类一直在寻求长生不死的方法。例如中国古代的秦始皇派遣徐福渡海寻找不死药，汉武帝求助道家炼制长生丹等。在科技发达的今日，现代人则把头脑动到“冷冻尸体”上，希望通过科技之助，获得寿命的延长。根据报道，在法国西部索米尔小镇上，就有一名叫雷蒙德的男子，其妻于1984年去世后，雷蒙德就把她的尸体冷冻在地下室里，幻想随着科学技术的发展，有朝一日妻子能够再次睁开双眼。甚至他也希望自己死后一样能被冷冻起来，以期将来可以被科技唤醒，重返人间。