书城古籍经学博采录
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第54章 卷十二(3)

[2]《周礼·大师》原文作“师掌六律、六同,以合阴阳之声。阳声黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。皆文之以五声。”可见胡乐但有七声,而无十二律。古乐、胡乐之不同,其关键实在于此。《周礼》云:“六律、六同皆文之以五声[2]。”盖黄钟之律,文之以五声,则黄钟为宫,黄钟为商,黄钟为角,黄钟为徵,黄钟为羽。在后世言之,则谓之一均五调,六律、六同皆如此,则十二均六十调。蔡季通据《周礼》六十调,凌次仲反讥之,谬矣。但《周礼》只用五声,不用变宫、变徵,故为十二均六十调。梁武帝兼用二变,故十二均八十四调耳。至古法十二律相生,昔人以阴阳为说,其实非也。乃以此律求彼律之法耳。律之寸分,多奇零之数,故惟以黄钟之律示人。其余十一律,则以三分损益展转而尽得之,此简易之法也。《考工记》每一器但记一数,而转生他数即是此法。如《轮人》六分其轮崇,以其一为之牙围,参分其牙围而漆其二云云。此以轮崇之数生诸数,岂轮能生牙,牙能生漆耶?亦为易简之法以示人而已。黄钟生诸律,正如是矣。古黄钟声不可考,惟荀勖所定者为近之。王厚之《钟鼎款识》有晋前尺,即荀勖律尺也。阮文达公摹刻之,先生以此尺取竹之空径三分者,截九寸吹之,与今笛第二孔之声,相近而微下,盖即古黄钟声矣。若夫世俗乐,则不但无八十四调,无六十调,并无十二宫。所以然者,今俗乐以笛为主,笛但有七声,旋转之,但有七调耳。以笛为主,而十二律亡矣。定黄钟之律,当吹九寸管以定弦,乃以三分损益按弦弹之,而得十一律,旋转之而为十二宫。虽不能骤复六十调、八十四调,但复十二宫,则古乐尚不坠于地也。先生之书,关系经义者如此。其余据《隋志》所载历代律尺,依尺制管吹之,而得隋以前历代乐声。

又据《宋史》载王朴律尺,亦制管吹之,而得王朴乐声。因而上考唐乐,下考辽、金、元、明之乐,列之为表,千余年乐声高下,一一可按。又据《晋书》、《宋书》而制荀勖十二笛,并为之图,人人可仿而造。《晋书》、《宋书》载十二笛制,自来无能解者。据《仪礼经传通解》所载唐开元《鹿鸣》、《关雎》十二诗谱,而以今俗乐工尺注之,使俗工可按而歌。又考唐宋二十八调,凌次仲所以参错者,由不知四均实为宫、商、角、羽,其四均之第一声皆名为黄钟。又不知宋人之十六字谱即十二律,四清声之俗名非如今之字谱。以上尺工六五为宫、商、角、徵、羽之俗名,尤深中凌氏之失,以其无关经义,故不详述焉。[1][1]清人朱珔作有“大夫士有乐无乐解”,冯一梅作“古大夫有乐无乐考”,分载《小万卷斋文槁》卷三、《诂经精舍四集》卷六,可参考。

王中书献琛,字捧斯,一字玉农,吾粤东莞人也。父复元,字圆沙,道光壬辰科副榜贡生。出歙县程春海侍郎之门,官连州儒学训导,以端淑持躬,以经学教子。玉农少承庭训,读书、植品无愧古人。咸丰辛酉,余始识玉农于羊城,和易廉介,相见恨晚。以所著《读书纪疑》见示,考辨三礼及汉制为多。余请其故,则曰:“先君子教读三礼,吉、凶、军、宾、嘉分类而考之。”余于是益叹其家学之善也。郑君《礼记目录》每篇必曰:“此于《别录》属某礼。”然则,刘向固以《礼记》分属五礼,郑君述之以示人者也。其后魏征《类礼》、朱子《仪礼经传通解》、江慎修《礼书纲目》、秦文恭公《五礼通考》,皆与《别录》之意合。玉农能如是,不可与古人为徒乎?所著书凡四卷,语多精确。今酌录之,以觇梗概:

《周礼·春官》“世妇,每宫卿二人,下大夫四人,中士八人”,郑注谓“卿大夫皆奄人”。玉农不从此说,谓古者奄人无爵。如《内小臣》有相礼、正礼之才,虽贤而士之,犹恐其跻于士大夫之列,特曰“奄上士”以别之,岂于此而遽等于卿大夫乎?然则经言“每宫卿大夫”云云者,盖谓六官之卿大夫遥领之。如《内宰》治王内政令之义。盖妇人无外事,而祭祀、宾客、丧纪之礼与焉。又外丧亦亲吊临,好事亦达四方,故特以外官摄之,奄、奚通之,以肃宫闱而别内外也。圣人防微杜渐之意周矣。其曰“世妇”、又曰“每宫”者,谓王后及女御皆属焉。下文云“诏王后之礼事,帅六宫之人”是也。特王后至尊,不敢斥言,故举其中以该之,如《内宰》以阴礼教后,而曰“教六宫”之义,或曰宫僚之职当属塚宰。然其所典皆吉、凶、宾、嘉之礼,故隶《春官》欤[1][1]清人汪琬作有“周礼九嫔世妇女御考”,唐仲冕作有“世妇说”,施崇恩作有“周礼世妇解”,分载《尧峰文钞》卷六、《陶山文录》卷二、《诂经精舍课艺七集》卷四,可参考。

[2]郑注“君子”,原文作“君子子”。又清人俞正燮作有“君子子解”,载《癸已类稿》卷三,可参考。。

又《礼记·丧服小记》“慈母与妾母不世祭也”,郑注以其非正,《春秋传》曰:“于子祭于孙止。”上文云“妾祔于妾祖姑”,《疏》谓:“妾无庙,当为坛祔之。”玉农亦不从此说,谓下经云“妾易牲而祔于女君”,女君自当配食祢,岂亦为坛以祔耶?盖古者妾母有二,妾祔、妾祖。姑者,所生之妾母也。父祔之以达子之志也。不世祭者,师母、保姆也。恩杀于生母,而隆于庶母也。《仪礼·小功章》云“君子子为庶母慈己者”,郑注:“君子[2]者,大夫及公子之适妻子。”下通其服于师母、保母,引《内则》言师母、保母以证之自注:《内则》云:“异为孺子室于宫中,择于诸母与可者,必求其宽裕、慈惠、温良、恭敬、慎而寡言者使为子师,其次为慈母,其次为保母,皆居子室。他人无事不往。是也。盖师母、保母者,即妾母也。其居子室,及服小功,与慈母同。其不世祭,亦当与慈母同。其不曰师母、保母而曰妾母者,盖公卿之子则称师母、保母,士以下则称妾母耳。至所生之妾母,则其礼迥异。《仪礼》疏云:“大夫妾子为庶母慈己小功,父殁缌;为庶母生己者大功,父没三年”,此其明证也。又何与慈母同其不世祭之有?又妾无妾祖姑者,易牲而祔于女君可也。郑注谓:“女君当作适祖姑。”玉农谓:“依经文讲其义,亦当考之礼。”女君之祔有二,祔于祖姑者,昭穆之序也。上章云“祔必以昭穆”,是祔于祢庙者,考妣同位也[1][1]清人焦循作有“昭穆说”,江藩作有“昭穆议”,分载《雕菰集》卷十、《隶经文》卷一,可参考。。《少牢礼》云“以某妃配某氏”,是今妾卑,不当合食于祢庙,而又无昭穆之妾可祔,故降其礼于女君,易牲而祔于其侧焉。则妾无匹敌之嫌,而子亦伸孺慕之私,两可者,仅可之辞,盖变礼之礼也。女君无子,以妾子为后,故重之。是以降其服于女君之生前,而隆其祭于女君之殁后,使恩义两无所掩焉。圣人以孝治天下,使人子无毫发遗憾者,此也。

又《祭法》言“诸侯五庙”,玉农谓《春秋》哀三年,桓宫、僖宫灾。是桓、僖有庙,考哀去桓十一传,去僖七传,则五庙之外非尽无庙。又成六年,立武宫;定元年,立炀宫。武、炀世次之远,又倍于桓、僖,鲁虽得用天子之礼,其多亦不至此。或谓春秋之礼未能尽合于古,然鲁秉周礼,必非无所持循也。盖庙之数有定,而宫、榭无定。五庙者,太庙也,二昭、二穆与太祖之庙。而五亲尽则祧,而曰宫、曰榭者,又于太庙外别立专祀,凡有功德者皆得祀之而不祧不毁,是以鲁之臣子皆得以诬其祖而便其私焉。《公羊传》曰“周公称太庙,群公称宫”,[1][1]《公羊传》原文作“周公称太庙,鲁公称世室,群公称宫”。

[2]《尔雅》原文作“室有东西厢曰庙,无东西厢有室曰寝,无室曰榭。”《尔雅》曰“室有东西厢曰庙,无室曰榭”[2]是其证也。原注:榭者,射也。宣王以武功祀,故称宣榭。诸侯且然,而天子之礼可知矣。况殷有三宗,与祖契宗汤并重。盖礼缘义起,而劝勉之意寓焉。其制为七庙迭毁者,何亲疏之杀也。若曰苟无功德者,虽身为帝王,不能保亲尽之不毁也。其于七庙外别立宫、榭者何崇德报功之典也。若曰苟能立功立德者,亲尽不得而限之,虽百世可也。如必谓继体之君,亲尽则毁,使帝尧之子肖传之而不禅,亦将毁之耶?吾意圣人之制,礼必不若是。[3][3]清人孙星衍作有“五庙二祧辨”,江藩作有“诸侯五庙论”、姚莹作有“五庙七庙辨”,分载《问字堂集》卷六、《隶经文》卷二、《东溟文集》卷一,可参考。

[4]“惜”,《辛巳丛编》本作“惜乎”是。

歙县程兰翘学士昌期,春海侍郎之父也。童时从父步矩,后肄业斗山亭,特为平定张荪圃县令赏拔。家贫,县令召入署,躬督教之,衣食视诸子。不数年,诸经注疏皆精熟。为文灌辟精粹,试必冠曹。选乾隆丁酉拔贡,连掇巍科登鼎甲,入直上书房,官至侍讲学士。惜[4]年逾四十卒。道光丙申,侍郎始编校其诗文为《安玩堂藏稿》,而跋其后云:“恩泽生十一岁而孤,记就塾时,先大父手时艺授恩泽,且诲曰:‘尔父少读书,一再过即成诵不忘。为文析理,用法至深,邃通郑学,于《诗》、三礼尤精核,尔未知其涯也。’言罢累欷。又记曹文敏公语恩泽曰:‘尊甫学士背诵十三经并注疏,琅琅然。为文纵横变化,神明规矩。’业师王明府训恩泽曰:‘吾座主以韩、柳笔为时艺,尤妙解题,能补汉、唐、宋诸说所未备。’恩泽稍长,谒法时帆丈,谓曰:‘尊甫文既工绝,赋律尤整细,不踰唐贤法,诗无穷清新。’吾歙鲍觉生少司空以诗赋鸣,谓恩泽曰:‘尊甫赋律,追唐贤诗格,追两宋雅洁精炼,卓然成家,善乎。’吾座主。曹文正之言曰:‘尊甫与仆为总角交,同志同业,能以实学发至慧,识力、才锋俱峻绝,故行文有宏逸之气。诗始喜斗博,似吴渊颖,继以清峭胜,遂刊落陈言,独标雋旨。惜年逾强仕,遽归道山。平生贯串群经,尤深《诗》、三礼、三传,未暇著述成一家言,而仅以诗文传矧稿草,又佚其大半耶’恩泽不善读父书,习闻先师友所论,因附识于简末。道光十有六年始校阅,八月而成。任其事、订其讹、为张石洲大令,即前序张荪圃太夫子之文孙也。十有七年夏四月,孤恩泽识。”

《易卦变图说》一卷,不著撰人名氏。第一《汉魏诸儒卦变图》,第二《虞仲翔卦变图》,原注:明黄宗羲定。第三《乾令升卦变图》,第四《李挺之变卦反对图》及《六十四卦相生图》,第五《程伊川卦变图》,原注:明何揩定。第六《沈守约八宫卦变图》,第七《朱子本义卦变图》及《本义两爻互易卦变图》,第八《方淙山易卦变合图》,第九《朱枫林十辟卦变图》及《六子卦变图》,第十《来梁山错综图》,第十一《黄梨洲卦变论》,第十二《毛西河推易图》,第十三《历代诸儒非卦变说》,第十四《反复九卦图说》。其自序云:“卦变之说,不始于孔子也。《泰》、《否》之《彖》辞曰‘大往小来,小往大来’,是文王已言之矣。《损》六三之爻辞曰“三人行,则损一人,一人行则得其友”,是周公已言之矣。是以汉儒自京、郑、荀、虞,以至陆绩、蜀才、崔憬之徒,皆以卦变解经,为《易》中一大节目。顾当时三圣人卦变之旨,必有一定体例,而后世不得其传,乃不得已各以其说求合于经。或以正变,或以反对,或以旁通,或以乾坤为主,或以两爻互移,或兼宗六子,或专主十辟,或以一爻至六爻递变为次序,或以一阳至六阳相生为推移,各守师承则此然彼否,均多谬戾则左支右吾,而卦变之说于是大坏。因之有愤其说者,谓得意忘言,得言忘象,弥缝多缺,不如尽废之。为得然而何可废也。圣人以卜筮作《易》,象数、义理一时俱到,倘谓专主义理而象数在所不论,圣人不若是之偏。今象数之不见于经,斥之可也。既质之经,而确有明文,而以后儒失传之故欲废其说,是毁经也,其可哉?予观汉、晋诸儒注疏,凡后儒诸说,盖无一非先得者。后儒特因其说而推衍之,惜乎其书不尽传,而蛛丝马迹存什一于千百,仅有李氏《集解》一书。近儒董守谕著《卦变考略》、毛奇龄著《推易始末》皆赖是书追寻遗绪,以为变学之祖。余因撮其说而列之为图,使学者有所考见焉。咸丰庚申,沈韶州映钤刻于粤东。而跋其后云:“右《易卦变图说》一卷,为曾王父赓堂先生手钞本。卷尾注云:‘丙辰在京,寓借谢山处本钞。’案:谢山全先生举雍正壬子京兆试,与曾王父为同年生,此盖丙辰计偕时所借钞,编首不著撰人姓氏,或疑即谢山所著。然考《经史问答》于《易》变,颇斥瞿塘来氏以为繁溷,而是编谓来氏错综之法最有纲要,则非全氏之书也。其别白诸家,本之梨洲黄氏,甬东之学皆宗南雷,则似为鄞人所著。然余向时往来浙东,举以质穷经家尠知之者。是书于卦变一门源流正变,粲然毕备,足以孤行,惜世传之者少也,因为锓板以广其传。世或有知作者姓氏,或已梓行而余未及见,固陋之诮,又安敢辞?刻既迄工,谨志数语于卷末。咸丰十年八月,武林沈映钤退庵跋。”韶州于先人手泽,四世流传,不致散佚,亦可谓贤子孙矣。