因为一个女人，鲁达从提辖官变成了杀人犯。还是因为这个女人，又从杀人犯变成了和尚。对于身份的变化，鲁达没有惋惜。一副知足常乐的架势，这才是好汉的胸怀。
赵员外是五台山文殊寺的施主檀越，又与智真长老是兄弟，所以鲁达在文殊寺也算有背景的人。出于赵员外的情面，智真长老对鲁达还是很不错，很宽容的，这种宽容却为文殊寺埋下了祸根。
鲁达刚一进文殊寺，寺里的僧人们就看出鲁达不是出家的料，于是禀告长老智真：“却才这个要出家的人，形容丑恶。不可剃度他，恐久后累及山门。”智真却以“他是赵员外檀越的兄弟，如何撇得他的面皮？”为由不听劝告。为堵众人的嘴，又为剃度鲁达找了一个冠冕堂皇的借口“此人上应天星，心地刚直……久后却得清净，正果非凡，汝等皆不如他。”更有趣的是，智真长老赐给鲁达的法名叫“智深”。智真与智深同属“智”字辈，却是师徒关系，很让人费解。
有上级领导护着，再缺乏同事的监督，鲁智深这和尚做得很不像和尚，不念经、不坐禅、随地大小便……同事们忍无可忍，又去长老那里举报：“智深好生无礼，全没个出家人体面……”面对下级举报，智真长老不但不约束和不提醒鲁智深，反倒呵斥举报者：“胡说！且看檀越之面，后来必改。”瞧瞧，有这么当领导的吗？鲁智深不被惯出毛病才怪。
鲁智深第一次破酒戒是在四五个月后，在山下喝得酩酊大醉。寺里又有人举报鲁智深，智真长老依旧不加约束，反倒替鲁智深开脱道：“虽是眼下有些啰唣，日后却成正果。且看赵员外檀越之面，容恕他这一番。”按照寺规，和尚破戒吃酒应打四十竹篦，赶出寺去。那么智真长老是如何处罚鲁智深的呢？四十竹篦没有打，赶出寺更不可能。连关禁闭和写检查这样的处罚也没有，只是象征性地找鲁智深谈了一次话。无关痛痒不说，还留鲁智深在方丈里吃早饭，又送衣服又送鞋。这是在处罚，还是在奖励？有了这一次喝酒破戒的经历，鲁智深的胆子越来越大。反正领导不过问，闹吧，于是为大闹五台山埋下了祸根。
鲁智深第二次破戒是在本次事件的三四个月后，这次不光破了酒戒，还破了荤戒。鲁智深这次事闹大了，打塌了半山的亭子，打坏了山门外金刚。并逼迫两个禅和子吃狗肉，打伤禅客几十个……动静之大，恐怕五台山有寺庙以来绝无仅有，这就是《水浒》中继“拳打镇关西”之后的又一个高潮——大闹五台山。在宋朝，狗肉不是随便就可以吃的，就如同今天不能吃大熊猫肉一样。吃狗肉在宋朝是要被判刑的，情节严重的甚至是死刑。鲁智深触犯大宋律法（聚众吃狗肉）、损坏公共建筑（半山的亭子）、毁坏五台山形象（搬倒金刚）……情节之恶劣超出一般。
是什么原因导致了鲁智深“大闹五台山”这么严重的后果？一是鲁智深鲁莽豪放和不受约束的性格使然；二是智真长老的一再纵容并袒护。从一定程度上讲，智真长老的一再袒护成了鲁智深闯祸的最直接原因。
鲁智深一入寺，下面人就反映鲁智深不是当和尚的料，智真长老不听；鲁智深不念经、不坐禅并随地大小便，下面人又举报，智真长老又不管；鲁智深破戒，众僧打算赶他走，智真长老还不管。这哪像当领导的，对下级的纵容和包庇也太过了吧？从不务正业到破酒戒，再到大闹寺院，鲁智深的胆子越来越大，这都是智真这个当领导的一点一点纵容出来的。
对于鲁智深的一再犯错，智真长老常挂在嘴边的一句话是“且看赵员外檀越的面，容恕他这一番”，赵员外成了一再纵容鲁智深的理由。在我们智真长老眼里，赵员外是寺院的赞助商，是寺里的衣食父母，得罪不得。“坏了金刚，请他的施主赵员外自来塑新的；倒了亭子也要他修”，这便是智真长老的心理。你鲁智深破坏东西不要紧，旧的不去，新的不来，反正有赵员外掏钱。至于袒护鲁智深的另一个理由“上应天星，终成正果”，那纯粹是扯淡，堵下面僧人的口而已。