有些人就算知道自己的毛病，也不愿意下决心改正，这就是隐藏在我们心里最恶毒、对我们伤害最大的一种情绪。这种情绪我们无法管理它，也从来没想过要控制它。很多时候，别人看你多么风光，事实上，只有自己最清楚，自己的内心是不是像别人看到的那么风光。名利已经把我们的良心完全啃蚀了，现在急需把它们重新捡回来，才能把浊世里以物质为上的浑浊见解和颠倒观念，扭转过来。我们现在唯一能做的，就是一起努力从反省自己开始，从改变自己做起，慢慢影响周围的人群。
不管是用宗教信仰或是其他方法，让自己每天都有一个固定的时间，抛开已经杂乱了一天的大脑，进入自己的内心深处，沉淀一下，不再跟随纷乱的思绪跑，会让我们的生命过得更有意义，而且能感受到更多的快乐。
内心深处
内心深处到底是什么样的世界？当心识投胎来到这个世界时，从在母胎里的第一次心跳，产生了第一个念头，由它骑着风，风顺着脉，在脉里行走，最后到达全身，通过身体所有的感官，开始感知周围的一切事物。出生以后，心的要求就更多了，周边的财富、房屋、家庭、亲情，它会不停扩大占有的范围。但当我们把心沉淀下来，再一层层透析解剖它的时候，会发现它是既摸不着又看不到的。为什么？因为心识最深层的状态，像深海里平静的水一样，也像月亮或太阳的本质一样纯净，没有任何障碍和污染，拥有高度的智慧与慈悲。
我们目前了解的“佛”，只不过是乞求为自己带来世间平安和财富的“佛”，但真正的佛并不是指这些。释迦牟尼佛证悟的佛，是指阿赖耶识这个储藏室里所蕴藏着的，众生本具的佛性。
为什么佛教徒礼佛时，都要双手合掌，因为佛性就像一朵快要盛开的莲花。双手轻轻合掌，就好似一朵含苞待放的莲花，未来花瓣会一片一片地打开，最后才露出中间的花蕊。我们也经常可看到很多佛菩萨的座垫，是一棵千瓣莲花，记住不是一朵莲花，而是一棵莲花树。
大家都知道，莲花和莲叶具有一种特质，让水滴无法在上面停留。无论在花和叶上面倒多少水，都可以很轻松地把它们抖落，而花朵则永远都像刚刚开放时一样干净，没有任何污染。这是佛陀在二千五百多年前就观察到的，莲花的特性就像心的本质——纯洁无暇的“如来藏”。依照佛陀的教义，我们每个人都具备可以完全开发的潜能，这个潜能就是“如来藏”，也叫做“佛性”。所以，当我们双手合掌的时候，是表示自己这朵含苞待放的莲花，和一朵完全盛开的莲花，在本质上是一样的，没有任何差别。我们具备成佛的一切条件，只是现在开花的条件和时机还不具足，也就是还没有觉悟。
心的本质，在我们还没有觉悟时，就像莲花被周边的淤泥包围着。这些淤泥，就是贪、嗔、痴、慢、疑。当花朵慢慢绽放时，就好像我们慢慢明白一个个的道理，开始进入悟的阶段，这时那些污染进不去，也影响不到我们了。随着花朵完全盛开，我们一直不去观察的心结全部打开，最后从主意识再往深层解剖，就能发现储藏烦恼的阿赖耶识，而如来藏就在它的深处。佛陀觉悟到的就是如来藏，只有佛才是真正的觉悟者，才是真正盛开的莲花。
为什么现在经常看到，全世界有那么多人喜欢参禅、打坐？因为静坐可以让心慢慢平静和沉淀，就像海水一样，先让浪花平息下来，再慢慢沉淀，这时候心会越来越明显感受到那种清明。就像你坐在海边，看着海浪一个接着一个打过来，慢慢会发现浪一个比一个高，一个比一个急，时间长了，你的幻觉会让你变得很紧张，以为浪快要淹没自己了。但这些细微杂乱的心浪，只是心的表层，心的原来面目或说本质，是平静而充满慈悲智慧的。
当太阳被浓密的乌云遮住时，乌云下面是狂风暴雨，这些大雨是从哪儿来的？从云层里来。向上穿过黑色的云层之后，是白色的云层，当我们继续往上攀升，冲破所有的云层之后，在眼前迎接我们的就是万里晴空。在那里，阳光依然很灿烂，乌云一点都挡不住太阳的光芒。只是现在我们经常只看到乌云以下的部分，狂风暴雨、打雷闪电，甚至还有冰雹，这些会给我们一种错觉，认为整个世界都陷入一片黑暗之中。我们的心也是如此，它表面显现的各种念头，让我们一会儿生起贪念，一会儿生起嗔恨，一会儿生起嫉妒心，一会儿感受到痛苦，一会儿感受到快乐，就像云层下的狂风暴雨，而那黑色的云层就是无明，使得我们一直无法看清楚被遮蔽的心识本质。
认识心的本来面目的当下，会进入一个非常安静的状态，这有点像什么？我们白天忙碌不已，脑子里想着各种事情不停地转，累到晚上快入睡时，一切思绪逐渐停顿下来，将要进入梦乡的状态。或是更像爬山，刚开始爬的时候，心里充满雄心壮志，全都是要征服这座山的念头，也有很多想法和计划——应该从这儿或往那儿走，应该怎么上或怎么下。背着背包开始爬，特别轻松愉快，好像自己能征服一切。可是越往山上走，腿越沉；越往山上走，包也越重，路也越艰难。渐渐地，大脑里的想法越来越少，最后只剩下唯一的念头，就是脚一定要踩到结实的地方，不要踏空摔下山。当终于爬到山顶，累得实在走不动了，连这个念头也没了，一屁股坐下来，脑袋一片空白，仿佛一切都停顿下来了，想不起来任何事情，白茫茫一片，只有舒服的感觉，听到的也只有自己的呼吸和心跳，没有其他任何觉受。
心随着风在脉里飘动，只要一放纵，它就像刚开始爬山时一样，想法特别多。当它在脉里无法飘动时，念头也越来越少，当停顿在本质状态时，是我们最清醒的时候。因为没有杂念，不受二元分别心的干扰，才是心的本来状态。我们经常会听到：“冷静地想一想。”冷静一下，就是提醒我们放下杂念，让心沉淀以后，再把它看清楚，不让心随着杂乱的外境走。如果真正按照佛陀的教法去实践，哪怕是一次，就会发现佛陀所言不虚，最终一切都会展现在自己面前。
在心的最深处，最快乐、最安静、最祥和的状态，具备高度智慧与光明的一面，佛教里叫做佛性。每个人的内心深处都具有佛性，当慈悲和智慧同时达到完美境界，就会无所不知，也无所不懂，就叫做佛，用现在流行的说法，就是潜能被百分之百开发出来了。现在西方的研究报告提到，普通人的大脑只有百分之四左右的潜能，是被开发和使用的，天才也只开发了百分之七左右，还剩下百分之九十多未被开发利用。
佛，是真正圆满觉悟一切者，具有无尽温暖的慈悲心和自在祥和的智慧，理性和感性兼备，达到最高、最圆满的境界。并不是因为我们是佛教徒，就如此夸张美化我们的祖师。我们的潜能，还没有被开发的时候是凡夫，开发到一半的时候是菩萨，完全开发时就是佛了。
我是谁
“我是谁？”很多人都问过这个问题，佛法给了我们最究竟的答案：我，只是个统称，不去观察分析时，这个统称可以有作用，仔细去分析寻找时，找不到实有的存在。
佛经中用“木车理论”，把“我”比喻成车子。轮胎、引擎、方向盘、车身等等零件组合起来以后，才是一辆车子，无论是宝马还是奔驰，机动车还是自行车，都一样。如果拆散了，车还在吗？引擎是引擎，轮胎是轮胎，螺丝是螺丝，座椅是座椅，我们不能说轮胎是车；也不能说引擎是车，螺丝和座椅也都不是车。人也是这样。当问到“你是谁”的时候，你可以拍着自己的胸脯说“我是我”，但真的是这样吗？如果把头发、大脑、躯干、器官和四肢等全部分开放的时候，就会发现这些都不是“我”。
也可以用森林来比喻。森林里不可能只有一个树种，柏树、白桦树、红豆杉或是灌木林，品种很多；很多树种在一起，叫做森林。森林只是大量树木聚合体的统称，如果仔细观察，就会发现里面有各类的树种，而且不同树种的树皮、树叶、形状和味道都不同。但我们不会指着一棵树叫森林吧？可是如果没有每一棵树的存在，森林又在哪里？
在医疗科学技术还不发达的时代，以为主导个体的就是心脏，认为心脏就是“我”。现在心脏移植技术已经很成熟，但是我们不会因为换心脏，思想也被换掉了。你的心脏换到我身上，我还是我，我不会变成你。这就说明，身体器官可以移植，但灵魂不会因此而替换。灵魂入胎，是从心脏的第一次跳动开始，有了生命，而往生时，也要心脏完全停止，灵魂才能离开，生命才真正结束。
维持我们生命的气，有持命气、上行气、下行气、平行气、遍行气。人体的内脏在体腔内，都坚守在各自的位置上，不会发生紊乱，就是因为有平行气在发挥作用。上行气让我们可以顺利的呼吸和说话，下行气负责消化排泄，遍行气则遍满全身，让身体各部位都有气在运行。最重要的是持命气，它维持着心脏的正常跳动，只有这个气正常工作，我们的生命才能持续。
灵魂骑着我们的气，像骑马一样在体内奔驰；而气遍布全身，所以我们身体的各个部位才会有知觉。摸头时，好像头是“我”，摸脚时，好像脚也是“我”，碰到哪里我们都会有感觉，就是因为这当中有气在流动。由此可知，从头发到脚趾甲，如果不仔细追究，哪一个才是真正的“我”？“我”只是一个概念，一个统称，所谓的“我”就是这样的。
虽然这一切可以拆分，却不代表“我”就不存在了。佛陀说“无我”，听起来好像在说“我”不存在，很多人听到佛教说“人无我”、“法无我”和“空性”，就错误地理解为一切都没有了。
佛法讲的“空性”，是指万事万物没有任何一个是永恒的、不需要其他条件就可独立存在、不会被其他因缘改变。也就是说，万事万物只要因缘具足，就会有生起、持续、改变和消失，原因就在于空性是它们的本质。“无我”，是说这个“我”，没有一个实体的存在。我们的前程、家庭、财富、工作等各方面，无时无刻不在变化。没有一个永恒不变的你——你不会永远都是婴儿，也不会永远年轻，一切都在经历着成、住、坏、空。而一直都处在变化中的你，从究竟的本质上来说，是不存在的。
一定要明白，“无我”不是说活生生的你不存在了，凭空消失了，完全不是这样的概念。当因缘合和而显现各种现象时，我们没办法硬逼着自己否定物质世界的实际显现。粗浅地说，“无我”是告诉我们，现在这个躯壳以及它的所有功能和现象，只是我们暂时停留的房子，我们不会把住的房子当成是自己。如果放下对身体的执著，烦恼和痛苦立刻就放下很多了。
智者的智慧
无论多么有学问的人，在遇到佛法之前，对世间万法的来龙去脉，几乎都像个无知者。所以历史上很多的文人雅士、名人学者，都追随佛陀思想的传承，只要怀有开放与学习的心态，没有一个不被佛法折服的。因为世间的聪明才智，是片面狭隘的，佛法才是真正究竟的智慧，是无量无边的圆满和包容。佛法的殊胜在于，越深入学习，越感觉到自己好像井底之蛙，越体会到自己的无知，目光所及非常有限。包括研究学习了一辈子佛法的大学者、大善知识，终其一生，也无法与佛陀的圆满觉悟相提并论。
即使是脱离轮回之苦的罗汉，也因为远远没有达到佛陀的圆满究竟，而有“罗汉四不知”：地点太遥远隐蔽而不知；时间太长久而不知；因果太深奥而不知；佛法甚多而不知。所以，他们看到一朵花时，知道种子的来源，但是佛陀却可以说出花朵为什么是这样的颜色、形状和气味。一粒小药丸的成分，药剂师可能用了几十甚至上百种药材提炼混合在一起，我们感受的只是舌头传达的苦、涩、甜的基本味道而已。比较敏感或受过训练的人，或许能尝出其中气味比较突出的几种材料。但是，如果把一粒药丸放在佛陀眼前，不用品尝，佛陀就能知道药丸的全部成分，这就是佛陀圆满的智慧，是连佛陀身边“神通第一”的目犍连尊者也无法了知的。
目犍连尊者的母亲，出生在非常富有的贵族之家，脾气异常暴躁，虽然信佛，但是很喜欢骂人、抱怨。她往生以后，目犍连用神通观察时，发现根本找不到母亲，满心疑虑。以母亲生前的性格和修行，要往生西方极乐世界是不可能的事，可是为什么在六道里面都找不到呢？当他带着疑问请教佛陀，母亲是不是往生极乐时，佛陀告诉他，没有在净土，是投胎到地狱了，可是目犍连不理解为什么自己在地狱没有看到呢？佛陀说：“因为你是罗汉，还有障碍未净除，能看到的还不够究竟，还有更遥远的世界，是你的能力无法企及的，所以才看不到。”
说完，佛陀就带着目犍连尊者往西边飞，飞了很久，快靠近某个世界时，目犍连就感觉到了，原来母亲正在这个世界的地狱里受着煎熬。和母亲感情一直很深的尊者非常痛苦，佛陀慈悲的对尊者说：“你母亲留下很多财产，用它们来供斋，把功德回向给她，就可以让她从地狱解脱。”这就是很多人都熟悉的盂兰盆节的起源——目连救母，是很多戏曲会用到的题材，也是闽南一带农历七月的“中元普度”，就是为往生的亲人做普度法会，让他们脱离当下的苦难折磨，像尊者一样为往生的亲人做广大的供养和布施。
现在很多人会说看到别人的父母或亲人，已经往生西方极乐世界了，可是就连佛陀的大弟子目犍连尊者的母亲，都不能往生净土，可见西方极乐世界不是那么容易去的，也证明我们身边的人没有那么大的神通，希望大家都拥有正知正念，不要再上当受骗。
从一个人活着时，做了多少善事，累积多少功德，修行如何，就大概知道能不能往生西方极乐了。没有劳动而想收获是根本不可能的；没在土里播下种子，哪有可能会长出粮食？自己努力工作，用挣来的工资到向往已久的地方旅游，是有可能的，大家也会相信。如果平时都不修行，也没有做什么善事为自己累积资粮，要往生净土，是没人会相信的。
所以，根本不用到处问家人或朋友投胎到哪里了，看看他们之前都做过些什么就很清楚了。是否有人比神通第一的目犍连尊者更厉害，有能力到西方极乐世界，去确认某个人是否在净土呢？就连目犍连尊者都会有的困扰，我们会有也是很正常的。但是，很多弟子都会来问，家人往生后投胎到哪里去了？其实就是希望我们告诉他，让他确认家人去了西方极乐世界，但这是根本不可能的，因为我们到目前为止，都还没有办法去西方极乐世界，所以也不会知道。
我们只知道佛陀说西方极乐世界是多么的庄严，不会再感受各种痛苦和烦恼，也知道如何去的方法，大家只要照着做，就绝对可以到达。