《孟子·公孙丑》曰：“天时不如地利，地利不如人和。”“和”是中国审美文化的精神，是儒家价值观的终极目标。儒家文化，崇尚“和”、重视“和”、提倡“和”、追求“和”。视“和”为宇宙万物本然的状态，把“和”作为最大的价值，把“和”作为最高的目标，把“和”作为最高的道德境界。夫妻和睦、家庭和谐、邻里顺和、和气生财、和而不同等。
孔子在人际交往中崇尚“和”字。孔子的学生子有将老师的这一思想概括为“和为贵”。孔子也把“和”看成处理国家关系、种族关系及人际关系的一个准则，十分重视社会的整体和谐。“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”（《论语·子路》）讲的就是这个道理。《礼记》中的“和也者，天下之达道也”，一言以蔽之，道出了和的极致。
孟子提出“人和”，他说：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委尔去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之力。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”（《孟子·公孙丑》）这里所谓人和是指人民团结，人民团结是胜利的决定性条件。孟子将“人和”的地位置于“天时”、“地利”之上，成为宇宙“三才”（即天、时、人）中最为宝贵的东西。荀子则以人能“合群”为本，引发出“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”的道理。他说：人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？”就是因为“人能群，彼不能群也”（《荀子·王制》）。
这种以和为贵的思想，历来是中国传统价值观教育的核心，蕴含着宇宙一体的丰富哲学内涵。几千年来，在以孔子为代表的儒家学派的大力倡导下，于潜移默化之中，孕育了中华民族热爱和平、团结豁达、宽容博大的胸怀。这是今天仍然必须承认的道理。
有这样一个故事：
一天，天鹅、狗、鱼，一起要把一个食物拖到一个安全的地方，解决各自的饥饿问题。于是它们三个拼命用力拉，可是，无论它们怎么努力，食物还是在原来的地方不动。
食物也并不是很重，为什么三个人一起努力仍然无法将其挪动呢？三个人一探讨原因，才发现原来在拖动的过程中，天鹅拼命向云里冲，狗是向后倒拖，鱼直向水里拉动。
从这个故事中，我们可以看到“和”对于一个人，一个团队乃至当今社会来说都是十分重要的。
还记得2008年奥运会的开幕式吗？悠扬礼乐中，孔子三千门徒手持竹简，齐声高呼：“四海之内，皆兄弟也。”随着舞台上活字印刷史的演进，三个巨大的“和”字次第浮现，从篆书到宋体，表达了孔子的人文理念——“和为贵”。“相互理解、友谊、团结和公平竞争”，这是《奥林匹克宪章》赋予奥林匹克精神的内容。奥运起源于人类渴望和平、健美体魄的追求，体现了全人类的团结与友谊，开幕式充分展示和呼唤了这种伟大传统。而在中国古代，无论是儒家的仁、义、礼、智、信，无论是老庄的道法自然、无为而无不为，还是墨家的兼爱为本，所有关系的最终归宿都是“和”字，最高的境界也是一个“和”字。
“和”，是一种境界，是一种精神。历经5000多年而心心相传，“和”已经深入到每一个中华人的血液里，“和”（和而不同）“合”（天人合一）成为中国思想文化中被普遍接受和认同的人文精神，它纵贯整个中国思想文化发展的全过程，积淀于各个时代的各家各派思想文化之中，因此，它体现着中国思想文化的首要价值和精髓，也是中国思想文化中最完善最富生命力的体现形式。