《周易》云：“乾。元、亨、利、贞。”“元者，始也；始者，性也。婴儿在腹，莫不有其性，故从其性则是御乾道矣，何謇謇于绳墨规矩与？故元则亨。贞者，正也，正则前矣。是故亨则以进。乾卦曰：直方大，不习无不利。”（《周易·乾卦》）“物有万象，人有万事，若执一事，不可包万物之象；若限局一象，不可总万有之事，故名有隐显，辞有踳驳，不可一例求之，不可一类取之。”“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所，故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为元也。又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为亨也。又当以义协和万物，使物各得其理而为利也。又当以贞固干事，使物各得其正而为贞也。是以圣人法乾而行此四德，故曰元、亨、利、贞。”（《周易正义》）四德，也就是本初，通达，建设性以及纯真。
《西山群仙会真记》说：“夫至道不远，只在己身，用心精微，命自延久。”阎肃所作电视连续剧《西游记》主题曲《敢问路在何方》的歌词一下就把正道入门说明白了：“你挑着担，我牵着马。（你看，人生旅途多累啊。）迎来日出，送走晚霞。（搞点建设，不是一下子能成的。）踏平坎坷，成大道。（怎么能没有矛盾，迷惘，失望，被威胁论，怎么能没有纠结呢？）斗罢艰险，又出发，又出发。（但我们是坚定的啊，给力啊，hold住啊。）来来来来来，一番番春秋冬夏，一场场酸甜苦辣，敢问路在何方？路在脚下。（路在脚下啊，道在心中啊。）”阎肃这老爷子写的另外一首歌词，也是在说正道的艰难，那就是《红梅赞》：“红岩上红梅开，千里冰霜脚下踩。三九严寒何所惧，一片丹心向阳开，向阳开。红梅花儿开，朵朵放光彩，昂首怒放花万朵，香飘云天外。唤醒百花齐开放，高歌欢庆新春来，新春来。”
清静之中的明心见性没那么容易获得，因为当我们深深地反观内心的时候，念海前仆后继，汹涌澎湃，没有一刻是清静的，这就是苦海内景啊。我们一口接一口地喝着苦海中的盐水，如果没有大勇，就没法自救。所以悟空从花果山出来，历经千难万险，数年磨砺，才最后弄到定海神针，得了大定。《常清静经》说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。”又说：“真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”再说：“道所以能得者，其在自心。自心得道，道不使得。得是自得之道，不名为得。故言实无所得。”这些都是修心真言。
人类社会表面的繁荣中埋藏着很多危机——在现代社会，从来没有这么多的奴隶，哪怕在原始奴隶社会，也没有现代社会中这么多的奴隶——在这个高级的奴隶社会，我们被过剩的生产控制着，大众的欲望被诱导，被生产（为了倾销这个奴隶流水线的产品）。而完整的本能被抑制了，一种偏激的向度撕裂了完整，这种本能就是对生命究竟的追问，以及对最初梦想的坚持。我们被时代驯化，成为机器的延伸，庞大规则的奴隶。
真正照亮世界的，是天地人的本性中沉稳、中和而又圆通的智慧。人类正在那个抵达本然智慧的路途上行进，它是绝对的无言，而语言和媒介不能抵达它全部疆域，只是触摸到一部分影像。那个智慧是更深处的，是更宏大的，也是更微观的，同时也是简单而洒脱的。
世界是我们认识自己的一面镜子，在镜子的玻璃表面和水银涂层上布满了精微的凸凹，就像是太极图那样，没有直线，也没有平面，而是一个不断变化的可能，一个漩涡，一个星系，或者是一个极度的微观和宏观，一个慧根与能量的表演。
我们可以看见，很多人吃着一种药丸——它由教条、典籍和报纸三种东西混合而成。我们还可以看见，学术已经成为一种生吞活剥，并不关心真理性。
“我”，很多时候是迷惘的，空虚的，不清楚的，一念追一念，不知所措，稀里糊涂，今天这样想，明天那样看。
这个“我”是假的，我以为我是真的，但是当我们觉察以后，我们就知道这个“我”是假的。
当我们破除了这个“我”，进入一个无言无虑无智的状态中，我们才真的进入“我”。那就是我已经没有“我”了，当我作为自我、自爱、自恋的一个生物现象和观念意识慢慢消泯时，艺术才显露出它的本意。那时，我们也说不清那个“我”到底自己还是整个存在。
此人非彼人，此德非彼德。
此人为何人？
“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而混沌死。”（《庄子·应帝王》）
此人就是这样一个混球，一个活死人，欲活已死，欲死方活。
此德为何德？
“寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”（《庄子·杂篇·天下第三十三》）
此德为元德，为上德，上德不德，是以有德，下德执德，因此无德。
如果一个正常的人，走在水塘边，见孩童落水，必然的反应就是想办法去救人的。没有想其他的，没想媒体，荣誉，乃至报酬，救了就是救了。此为元德，大德。如果是为了名誉和报偿去做，那就是伪德，乃至无德。真性真情，几于自然之道。合道为德。是为真德，大德。
22年前，那时我刚刚进入大学不久，当时正处在“黑色青春迷惘期”中，特别想恋爱，却没有女友，我的内心忧郁而绝望，思考着生命的意义，有时觉得自己特别像一个精神上的“先知”，敏锐，虚无，甚至有点自暴自弃。一天晚上，我形单影只，去了学生活动中心开的周末舞会。当时我并不会跳舞，只能看着那些快乐的伴侣们尽情地在舞池中旋转。灯光昏暗，人们的笑脸和音乐声在面前沉浮着。一种“恶狠狠”的感觉忽然笼罩了我，我眼前交织着的那些面孔、胳膊和腿忽然都剥去了皮肤和肌肉，变成了一具具的骷髅。这感觉如此强烈和震撼，让我完全不能确信那是一种幻觉，当眼前的景物消失，出现了那种“超现实的真切”。
事实上，与这种惊醒类似的个人经历并非是特别“个人化的”，而是一种共有的“视域融合”与噩梦经验。从六岁左右开始到十岁左右的童年末期的轴心时代，我们都经历了梦境中“重复的启示录”，它们会成为一个又一个不断重复的梦境。但是，当青春期到来之后，那个属于终极追问的先知时代就被性的觉醒所取代和淹没了。好比个人生命历程映射的人类文明史一样，性的觉醒让中世纪的终极关怀结束了，人于是进入了精神溃败的“现代时期”。也许这是个人史和人类历史的一种“视域融合”。
对死亡气氛和最后的意义的注意会带走所有虚浮的面具，它突然使你觉知到每个生命的某种真相。肌肉，骨骼，脂肪，血管，器官，变形的身体，难以辨认的五官，爪子或者是手……那些似乎经过挤压并发生物理变形的人体就像是经过解剖一样，在肉体的云朵中，骨头就像是一根一根的闪电……当我们看到花朵时，花蕾消失不见了。当我们看到果实时，花朵也被否定。然而实际上，无论是花蕾、花朵还是果实都是植物不可缺少的组成部分，只有把它们综合在一起，才能展现事物活的生命。
在现代社会中人的异化那样，人变成了一个面具，一个角色，一个牺牲品，它充其量只是一种意识形态的建构，至多也不过是一个使人怀旧恋昔的肖像。人成为了一个心理的碎片，或者是一个欲望的闪烁。人类的始祖就像是刚刚睁开眼睛的婴儿一样，他不仅对周围的一切充满了疑惑和好奇，而且还对自身的来历产生着浓厚的兴趣。“认识你自己”，这句刻在古希腊德尔斐神庙墙上的铭文，确实说出了人的心声。
在疯狂的尘世中，我们无法离开梦所给我们的预知的能力和智慧。高明的人为了了解自己而研究自己的梦境。在梦中无论妖怪多么可怕与古怪，它们都是真实的实体。歌德说：“那些反复无常的画面，只要是我们引起的，就会与我们的全部生命和命运有相似的地方。”
佛陀走路经常走得很慢，人们常常问他为什么走路走得那么慢，他说：“这是我静心的一部分：永远都要好像走在冬天寒冷的河流中一样，很慢、很警醒，因为那条河流非常冷；要很觉知，因为那条河流非常急；观照你的每一个脚步，因为你可能会滑倒在河里。”
禅
在寺庙里头有两个小和尚，经论里面产生不同的见解，彼此互相争执不让，最后找老和尚，找老和尚来评评理，哪个对，哪个不对。这个把他的看法向老和尚报告，老和尚点点头：你对！他很高兴走了。那个不服气，也进去把他那番理论说说，老和尚听了：你对！他也高兴了。争执没有了，化解争端。老和尚旁边有个侍者在旁边听到，他说，老和尚，他们两个意见完全相矛盾的，你怎么都说对？老和尚看看他：你也对！
枷锁的挣脱
一位意大利作家写道：“我发现我不再需要性了，我终于从一个禁锢我多年的巨大枷锁中走出来，这是怎样的自由，是怎样的欢喜啊。”一个人此时完全被自己操控。性，这只老虎统治自己多年，是到了站起来的时刻。
快乐的宿命
不用担心，该阳痿的时候，自然就阳痿了。吃什么药都没有用处，相反，会损害身体，透支生命。到了那时，放下了所有该放下的，身体渐渐安静，心地渐渐纯洁，周身充满晶莹的光泽，愈加往回返，直到婴儿之身，近乎纯阳之体，那时候身心愉悦，日日快乐油生，那才是真正的活着了。
寿命
人碰见马，对它说：“喂，马啊，真主给我的寿命太少。你就让点给我吧。”马说：“好吧，你拿25年去。”人继续往前走，迎面见到狗。“喂，狗啊，你把寿命让点给我吧！”狗说：“行啊，给你25年！”人又往前走，碰见了猴子，他从猴子那里也要了25年。他回到真主那里。真主对他说：“好啦，这是你自己决定的：最初的25年你将过人的生活；第二个25年你将像马一样干活；第三个25年你将像狗那样乱叫，还剩下的那25年么，你将像猴子似的被人取笑……”（《癌症楼》索尔仁尼琴）
春花秋月万事了
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
此四句颂原为宋朝无门慧开禅师所作，录入其评释古代禅之公案的《无门关》一书。禅宗讲究顿悟，这首诗在某种程度上也给未开悟者呈现了以手指月的姿势。闲事，也即烦心之事。关键在于能否在任何环境中都找到通往风花雪月的境界之路。春夏秋冬除了风花雪月之外当然还有别的，就看眼光自然而然地望向何处了。春天有百花，夏天有凉风，秋天有明月，冬天有白雪，风、花、雪、月这些在不同时刻都能象征着令人心境豁达之意的事物，便是开悟的人能够保持淡定从容的绵绵无绝之力。