在《美学与未来美学》的导言中，赵汀阳就表明了这样的立场：“本书所施行的批判是对整个美学困境的批判，主要是针对一些美学偏见的立场和基本假设的批判，而没有对其理论观点逐个反驳。因为立场和基本假设的错误已经决定整个理论的错误。”在他看来，批判只是起点，目的是建立新的美学。他认为，现在所面临的任务是合理地展望未来的美学，为新的美学树立可靠的路标。他不再从一般的美学习见出发，不再把美学看作是无限延伸和渗透的学科，更不把美学看作是普遍性基础学科。
他认为，美学不应再承担不属于他的研究领域，美学承担着揭示艺术文明的智慧本质的任务，美学研究始终必须坚持面向艺术本身的原则。正因为如此，赵汀阳认为：美学研究的方法，一是要把寻找原始现象作为基本的方法。在他看来，胡塞尔的悬搁方法和维特根施坦的“不再想，去看吧”的方法，是寻找原始现象的两种同归的殊途。二是要寻求理想的归纳法。这是思想性的归纳法，即把诸原始现象的纯粹含义或绝对的内容加以分析并给以归纳。三是坚持哲学的历史性方法。历史性方法，能够使思维保持现实感而避免幻象。从这种努力中，可以看到，赵汀阳力图把现象学和分析哲学作为“两把剃刀”，还原美学的本来面目。
由于他的探索追求哲学的严格性，因而，他的美学思考应该视作当代美学的一声号角，事实上，近几年来，他已放弃了有关美学问题的讨论，而转入哲学、伦理学和政治学的探究中。他对哲学本身和哲学技术的分析，无疑进一步为未来美学的重建开辟了道路，他的伦理学与政治学思考，使美学问题有更加深刻的解决方法。
赵汀阳所指明的这种文艺美学解释的思想转向，陈述了基本的艺术事实：即文艺美学不能过于关注哲学的论证，文艺美学更应回到艺术生活和艺术作品自身。这自然可以在艺术家那里获得回应，然而，诗学、美学乃至艺术学，都成了专门的理论性或历史性学科，这种转向是不可能的。问题在于，我们的文艺美学思考，如何能够扎根于现代艺术的活生生的情境中，让我们的文艺美学本身能够充满生的气息。从艺术出发来形成新的文艺美学，正是我们所期待的，但我们依然离不开哲学的思考，没有哲学的思考，艺术分析就失去了力量，这就需要在东西方广阔的思想文化视野中，重新理解艺术、生命和存在的意义。对于中国人来说，完全抛开本位话语和中国哲学问题与西方人对话，仍不是理想的目标。西方哲学和美学把复杂的思想问题逻辑化、现象化，却依然不能真正解决世界和心灵的无序性、无限性和神秘性。只要这种无序、无限和神秘的领域存在，超验的思想领域就仍有他的思想地盘，形而上学的思维，也就不可能真正得以克服。形而上学的大厦虽已推倒，但形而上学的地基上仍有可能重建新的哲学，这是赵汀阳所面临的根本问题。旧哲学的顽固性和强大性，决不像新哲学家们那么乐观地认为是可以消解的，事实上，今天对德里达和福科的思想已不再产生兴趣，作为时尚性思想产品，不少人开始离弃它们。
因此，在听到了这些新美学的号角时，对于传统的美学观念仍不能不加以深刻的研究，这些思想的成型，能够直接推动中国美学思想的现代发展。转向文明的诗性浪漫性，转向艺术现象与艺术存在的意义探索，并不是崭新的美学思想道路，但是，这一转向的真正意义是：逃离意识形态美学解释的空洞性，逃避美学理论与审美实践的分离趋向，转向对生命与存在的真正关注，这是文艺美学的古典传统，也是现代文艺美学应该坚守的真正价值信仰。
4.转向日常生活文化解释的时代意义
现代中国美学的真正解释学转向，通过许多人对“日常生活审美”和“审美文化”的探讨获得了充分的呈现。特别值得指出的是，他们并没有表现出对经典形态的尊重，而是彻底转向了对日常生活审美的解释，尽管这一领域没有显著的学术著作，但是，从事这一转向的学者和著作是最多的。我们不能不承认，这是现代美学的解释学转向的最显著标志，事实上，它已构成了一股思想潮流。随着这种新美学观的建立，未来的中国美学，将会超越20世纪50年代和80年代的美学论争模式，使美学问题本身有了新的依托。
许多问题，在新的美学观念中已得到澄清，现代美学正不断地拓展“美学的边界”，使之能够与其他学科形成交流对话，从而使美学问题的解决有新的文化语境。美学的单一思维模式被瓦解，经典命题有了新的解释，跨文化的美学、无边界的美学、反价值形态的美学正在生成，这仿佛也是世界美学的现代趋势。现代中国美学的传统价值阐释，与西方后现代美学的对话语境，是美学发展的两种基本趋向，由此看来，建构美学价值形态和反美学价值形态之间的对抗，暂时还不会有最终胜负评判，这种对抗，有可能激活现代美学的发展，推进美学的进步。唯有借助这种对抗，才能超越现代美学的虚假性价值形态构造，从而显示美学自身的创造性活力。美学转型是容易的，因为它只要有开风气之先的人物引领即可，在当代语境中，从多语种的外国哲学美学思想或后现代主义思想文献中，不难找到这种美学解释学思想转型的动力，但是，美学的真正转型，应该是真理问题的进一步凸显，应该是富有深度的经典性美学解释学著作的形成。
转向日常审美生活，是现代美学最重要的转变，应该说，这一转变，是对僵化的美学思想的最大背叛。我们以往过分轻视日常生活，实际上，日常生活的审美揭示，是美学最为重要的任务。不错，真正的美学应该立基于日常生活，日常生活的审美文化理想最能体现美的自由本质，最能体现民族审美文化的本质。一切日常生活的审美文化，皆能体现美的自由本质，但日常生活的审美化，不是随心所欲的结果，而是文化存在者对共同的审美理想维护的结果，特别是充满生命力量的传统审美文化理想的结果。在一切审美文化背后，都应该有适度或适中的问题，“适度”，就是追求美的可持续发展。
日常生活的美的发展，需要一定的物质基础，甚至可以说，物质生活的创造，就是为实践人们的日常生活的审美价值理想。在西方文化传统中，人们对日常生活审美化的理解是：在建筑上，要追求民族的美学风格，体现文化对美与信仰和生活的真正理解。建筑，总是与自然和谐一体，既有人的几何图形与色彩的理解，又有对文化的整体性美感的理解，所以，西方的建筑，与宗教信仰与个人自由有关，他们追求个人的独立空间，对美的共同理解，风格的一致性与协调性，在建筑文化中体现得相当充分。他们的建筑，注重整洁干净与色彩雅致，他们注重保护环境与尊重自然，与自然和谐相处，这就是他们所理解的雅化的日常生活，生活充满了诗意和美丽。与之相关的，他们重视公共活动空间和公共艺术的建筑的自由美感，一切是如此和谐完美，人也相当克制适中，没有人比谁家的财富更多，但人们比谁的居所更美，他们用花草用色彩装饰生活的美，他们用音乐和草地广场来构想诗意的生活空间。
日常生活的审美，特别在音乐和舞蹈上体现出来，他们离不开音乐、阳光、沙滩，当然，他们极端崇拜科学技术，他们的日常生活，就是为了与音乐和阳光相伴，而且，将此视之为生活的根本目的。我们虽然也倡导“美是生活”，提倡审美要转向日常生活，但是，我们在传播真正的日常生活审美理念时，过于重视物质生活的享受，即通过建筑材料和建筑设计，建造自己的诗意生活空间，但是，我们往往不在意别人的生活空间。人们通过炫耀自己的日常审美，显示个体的优越性，是为了显示个人的生命艺术创造力强于别人，而不是为了与邻人和自然和谐相处。
在我们的建筑场所，不平等状况体现得特别明显，更为重要的是，由于土地资源的狭小，我们往往不注意建筑的艺术形式美，也不注重建筑的环境美，而是一味地强调屋室的内部空间扩大。在建筑文化环境设计中，外在的空间极其狭小，没有公共自由空间，没有对自然的真正亲近。这实际上是不健康的日常审美文化，只是从表层上模仿发达国家的个体审美环境与私人空间的生活快乐，但没有考虑到社区和公民的共同幸福。这说明，日常生活的审美，不能从根本上动摇真正人所具有的正义自由理想，普世价值理想，应该渗透在日常生活的点点滴滴之中。由于我们没有真正建立中华民族的普世价值伦理，没有真正实现仁慈和博爱原则，因而，中国的日常生活审美文化，依然在不平等的现实文化中前行。
这样的日常生活，就不符合真正的自由原则，当然，在中国的日常生活审美文化中，人们相当重视狂欢化原则。中国民间狂欢化原则与形式，体现了中国人民对生命与美的理解，由于物质生活的不发达，我们的日常狂欢审美文化喜欢热闹，但不重视宁静与雅致。实际上，古代士大夫的日常生活理想，是通过庭院式建筑得到了体现。美源于富裕，美源于清洁，美源于公正、平等与自由，只有富裕的生活才能创造真正的美，但我们未能解决全民富裕的问题，没有解决所有公民的平等自由问题，因而，在美的日常生活理解上就充满了不平等性。我们对音乐的日常生活理解，则更狭隘，以为娱乐厅的自由演唱就是日常的音乐审美，其实，这只是日常音乐审美活动的重要方面。更为重要的是，日常生活的审美，应该是生活中到处充满音乐和歌声，是人们自觉地参与到音乐表演中去，在西方传统中，就是要让生活中的一切充满音乐体验。
如果说，人类对视觉的美的追求和理解体现到了建筑上去，那么，我们对听觉的美的理解，应该体现在音乐创造上来。我们的审美喜欢构造狂欢效果，更多的是喜欢追求公开炫耀，结果，我们的个人日常生活审美文化常常干扰了他的日常生活审美。我们的日常生活审美文化，缺乏对他人的尊重，尤其是在城市生活中，许多人自己的审美表现，直接干扰了他人的审美生活，所以，转向日常生活的审美文化，并没有错误，但是，由于我们文化中自由平等博爱思想与价值理想的缺乏，我们的日常生活充满了危险，这是应该加以重视的。美学的现代思想转型，未必都是积极进步的，在世界范围内，只有那些积极张扬本民族的审美价值理想，优化民族的审美意识，从根本上建立平等自由正义仁爱的审美价值理想，才是我们的美学应该崇尚的现代思想目标。
只注重放纵肉身，而不注重心灵的宁静与环境的幽静，这并不是对日常生活审美化的全面理解。为何日常生活审美化，我们只是从肉身放纵的角度去理解？这可能与我们的文化经济发展现状有关，贫乏的经济生活使得精神生活追求显得奢侈，相反，肉身化的享受能让贫穷的生活立即显示出幸福感与满足感。我们重视肉身化幸福的实在性和现实价值，却忽视乃至鄙薄精神生活信仰或自由理想追求的价值，所以，我们的审美文化，在相当长的时期，显示出单一化思想取向，即只重视肉身的快乐，精神生活的自由价值被贬损。在革命的时代，我们贬低肉身幸福，尝受着生存的艰难与苦痛；在相对自由的时代，又只满足于肉身的享乐，生命的自由价值信仰被放逐。