禅师：“我也在雨中，你也在雨中。我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞，所以不是我渡你，而是伞渡我。你要被渡，不必找我，请自找伞！”
说完便走了！
智慧的心灯
每个人都有一盏心灯。点亮属于自己的那一盏灯，既照亮了别人，更照亮了自己。然而，生活中，恰恰是眼盲心不盲的人，要给眼不盲心盲的人带路。
漆黑的夜晚，一个远行寻佛的苦行僧走到一个荒僻的村落中。漆黑的街道上，络绎的村民们在默默地你来我往。
苦行僧转过一条巷道，看见有一团昏黄的灯光正从巷道的深处静静地亮过来。
身旁的一位村民说：“瞎子过来了。”
苦行僧百思不得其解。一个双目失明的盲人，他没有白天和黑夜的一丝概念，他看不到鸟语花香，看不到高山流水，也看不到柳绿桃红的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯笼岂不令人迷惘和可笑？
那灯笼渐渐近了，昏黄的灯光从深巷移游到了僧人的芒鞋上。
百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗？”
那挑灯的盲人告诉他：“是的，从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”
僧人问：“既然你什么都看不见，那你为何挑一盏灯笼呢？”
盲者说：“现在是黑夜吧？我听人们说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样什么也看不见，所以我就点燃了一盏灯笼。”
僧人若有所悟说：“原来您是为别人照明了？”但那盲人却说：“不，我是为自己！”
“为你自己？”僧人又愣了。
盲者缓缓问僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过？”
僧人说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”
盲人听了说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照了亮，也更让别人看到了我自己，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹说：“我天涯海角奔波着找佛，没有想到佛就在我的身边哦！”
灭却心头火
正人者须先正己。
教导别人做到，自己首先应该做到，而自己做不到，说明修炼不够还未能成就正果。
一个老和尚正在坛上说法，态度庄重而平和。他说：“灭却心头火，方能成正果。”
有个少年人在坛下打断老和尚的话问道：“‘灭却’下面是什么？”
老和尚回答：“心头火。”
少年又问：“‘心头火’下面是什么？”
老和尚答：“方能。”
少年又问：“‘方能’下面是什么？”
老和尚答：“成正果。”
少年又问：“‘成正果’上面是什么？”
老和尚答：“方能。”
少年还问：“‘方能’上面是什么？”
老和尚勃然大怒：“你这不是问道，而是胡闹。”气得拍案下座。
这时少年拍着手掌笑着说：“灭却心头火，方能成正果啊！”
顿时，老和尚惭愧得低下了头。
苏东坡坐禅
生活中，你心中有善，你就能成为好人；你心中有恶，你就会成为恶人。从本质上讲，我们每个人的一生都是由自己的心灵造就的。
一日，苏东坡到金山寺和佛印禅师一起坐禅。
坐了一个时辰，苏东坡觉得身心通畅，内外舒泰，便忍不住问佛印：“禅师，你看我坐禅的样子如何？”
佛印看了一下苏东坡，点头赞道：“像一尊佛。”
佛印随口问了苏东坡一句：“你看我的坐姿如何？”
苏东坡说：“像一堆粪！”佛印并未因此生气。
苏东坡回家以后，高兴地把这件事告诉自己的小妹说：“我今天赢了佛印禅师。”
苏小妹不以为然地说：“哥哥，其实今天输的是你。禅师心中有佛，所以才看你如佛；你心中有粪，所以才视禅师如粪。”
禅的妙用
有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。
仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。
妻子：“你算什么丈夫，一点儿都不像男人！”
丈夫：“你骂，你如再骂，我就打你！”
妻子：“我就骂你，你不像男人！”
这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：
“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蜷蚌、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”
夫妻继续吵架。
丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀人！”
妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”
路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？”
仙崖：“怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”
路人：“真岂有此理，为了红包就希望杀死人！”
仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同地围上来听听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：
“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”
自问自答
每一个人只有战胜了心里的阻碍，才能有所作为。
禅师布克由曾经单独住在一个山洞里，只是在白天，或者在晚上，他会时常大叫：“布克由”——他自己的名字，然后他会说：“是的，我在这里。”
而当时旁边都没有人。
他的弟子奇怪地问他：“为什么你要喊自己的名字，之后又说是的呢？”
他说：“每当我进入思想，就必须记住要警觉，所以叫自己的名字。只有这样，那个焦虑才能消失。”
然而在最近几年里，他的这个习惯全部消失了。
弟子又问：“师傅，为什么最近不再叫自己的名字呢？”
他说：“现在布克由一直在那里，他一直都在那里，所以没有需要了。以前我常常错过他，有时候焦虑控制着我，然后布克由就消失了，所以我必须记住布克由，然后那个焦虑才会消失。”
求人不如求己
无论何时，求人不如求己。
佛印禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石象，佛印立即合掌礼拜观音。
东苏坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持珠念谁？”
佛印：“求人不如求己。”
八风吹不动
无论何事，都要稳住心、沉住气，才是禅的高境界。
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：
“稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。”
穴注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人的情绪，故形容为风雪。
禅师从书童手中接过之后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡了，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不动＇吗？怎么‘一屁就打过江＇了呢？”
苏东坡惭愧不已。
为快乐留个空间
快乐只是这样一种东西：你希望拥有它时，它与你不离左右；淡泊它时，它便逃遁得无影无踪。
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来一位信徒向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我信佛多年，却不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他反问道：“你近来都做些什么呢？”
信徒说：“人生一世，总不能活得太平庸了吧，为了让门第显赫，家人风光，我愿日夜操劳，心力交瘁。”
无德禅师笑道：“怪不得你得不到快乐，原来你心里装满了苦闷和劳累，哪里还容得下快乐呢！”
信徒顿悟，大惭，叩谢而去。
在我们的生活中，也不乏信徒这样的人，他们往往错误地认为：一个人活得春风得意了，或者功成名就了，他才算活得快乐。
赵州小便
佛教说：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。生死大事，参禅悟道需要自己去实践、体证，谁也替换不了，从禅学来看，每个人都是卓然独立的生命！
有一佛教信徒，问赵州禅师：
“请问禅师，参禅怎样才能悟道呢？”
赵州禅师被他一问，立刻从座位上站起来说：
“我要去小便了！”说后走了几步，又回头对那个信徒说：“你看，小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。”
赵州禅师的意思是说，如何参禅悟道，这是你自己的事，怎么来问我呢？像这样暗示的教学作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。
石头狮吼
所谓束缚，原来是自己束缚了自己；所谓污染，原来是自己污染了自己；所谓生死，原来自己沉沦生死苦海，并不是由谁造成。
石头希迁禅师刚来南台，次日就对怀让禅师道：
“昨天我来到你这里，有一个荒唐的青年禅僧，一动不动地坐在石头上面。”
怀让禅师听后问道：“你有没有弄错？”
希迁禅师道：“没有弄错！”
于是，怀让禅师就吩咐侍者道：“你到山门外调查一下，坐在石头上的那个禅僧是谁？假如是昨天刚来的那个青年禅僧，你就责备他玩弄什么玄虚。假如他承认，你就问他说：‘石头上的东西，移植后还有活的可能吗？’”
侍者就用这句话回报希迁禅师，希迁回答说：
“诸佛如来的世界里，没有可搬动的东西，也没有死活这句话。”
于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师，怀让禅师自语似的说道：
“这个禅师，他的后代子孙将使天下人的嘴噤若寒蝉。”
接着他又派侍者去考问希迁道：“如何才算是真正的解脱？”
希迁：“谁绑住了你？”
侍者：“什么才是净土？”
希迁：“谁污染了你？”
侍者：“什么才是涅？”
希迁：“谁把生死给了你？”
侍者回来把这些问答报告给怀让禅师，怀让禅师听后双手合十，一言不发。
六祖惠能大师门下两大弟子：青原行思、南岳怀让已是当代宗师，而他们都认为：“在那石头上能听到狮子的吼声。”
石头希迁禅师，对于讨论问题，以问作答，正如六祖的“本来无一物，何处惹尘埃”的说法。
飞越生死
谚云：“人比人，气死人。”比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？聪明、机智，大鹏鸟一展翅一千八百里，但仍不能飞越过生死大海。
有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参，不少人对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧！
于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈投在您座下参学已有十年之久，对禅，仍是一点儿消息没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”