雕琢心灵的钻石
阿玛斯简介
阿玛斯，“钻石途径”创始人，1944年，生于科威特，精通物理、数学及心理学。
阿玛斯具有完整的现代心理学背景、丰富的个案经验，并受过最高层的佛法训练和东方修炼法门，又撷取了葛吉夫的教诲、苏菲神秘主义、金刚乘和禅宗的精髓。他最主要的贡献是将西方心理学与东方智慧整合起来，发展出一条循序渐进、直接而精准的“钻石途径”。
超个人心理学界的精英肯·威尔伯，将钻石途径誉为西方心理学和东方智慧的最佳整合途径之一。威尔伯说：“它整合了向上回旋和向下回旋之道，成为一个前后连贯而又十分有效的内在工作形式。”连托尼·施瓦茨和拉里·斯皮罗这两位难以取悦的知识界精英，也给予钻石途径高度的肯定。《狂喜之后》的作者杰克·康菲尔德更是对钻石途径倍加赞誉，他说：“阿玛斯将深刻的灵性智慧及心理学知识注入钻石途径里，这项工作令他成为现代心理学划时代运动的先驱。”
阿玛斯认为，我们的心灵就像一颗有许多切面的钻石，大部分的心理学派与灵修体系，都只琢磨了这颗钻石的某些面向。而他开创的“钻石途径”则运用广泛的方法，整合了情绪治疗、认知治疗、直觉式地揭露、呼吸技巧、静坐冥想，以及精微能量的探讨，来探索心灵的深度和广度，帮助人们面对各种心理障碍和关卡，活出充满关爱、智慧、喜悦、活力的人生。
活在世间，但不属于它
你不是你的人格
有一句谚语是这样说的：“活在世间，但不属于它。”不同的人会对这句话有不同的理解，这视每个人的境况、发展以及理解能力而定。这句话其实是一个定位问题，我们会深入地探讨这句话的含义，以便你能更清楚地了解我们所做的事。
刚刚诞生的婴儿，他的生命形式可以说是一种纯然的存在，全然活在本体中，那是一种无区分性的、与母亲浑然一体的婴儿本体。在这个婴儿的成长过程中，他的人格会逐渐被拓展，大部分父母认同的是自己孩子的人格而不是本体，因此他们无法鼓励孩子活在本体中，本体会随着年龄的增长渐渐被遗忘，人格取代了本体。孩子开始认同种种经验、概念，以及各种社会给予自己的身份，随着时间的推移，这些经验、概念、身份在头脑里根深蒂固，逐渐形成了人格。当他们长大成人之后，他们自然而然地就把这个人格当成了真正的自我。
本体一开始就存在了，虽然你看不见它、认不出它，甚至还会用许多方法拒绝它、伤害它，但是它仍然存在着。为了保护自己，它只好藏身于人格之下。
拥有人格并不是什么坏事，要想生存在世界上，我们就必须拥有它。但是人格并不是我们真实的身份，如果我们把人格等同于自己那就是在扭曲事实。过去的经验、信念、身份组成了你的人格，不过你还是可以发展出真正的个人性——个人性的本体。它与掩盖于本体之上的人格截然不同，虽然这份潜力通常会被我们所谓的自我，以及习得的身份感所接管。
如果一个人认同他过去的经验和信念，并深信那就是他的自我，那他就是一个“属于世界，但不活在世间”的人，他不知道其真正的身份是他的本体。
人格只是一个冒牌货，并不是我们的真实身份，本体才是。对本体和人格而言，世界是同样的世界，但是它们看待世界的方式却大相径庭。一个人之所以会“属于世界，但不活在世间”，是因为他的定位方向出现了差错。
发现无价之宝
每个人都想要证明自己是独立的、坚强的、成功的、有所作为的，这似乎是社会中永恒的议题，几乎所有人在自己的人生中都设立下了这个目标。这个目标可能来自于本体，也可能来自于人格，这其中存在着很多差别。立足于世上和独立自主，意味着建立起本体的个人面向，这其实是一项内在的成就，也是一份很深的想要实现自我的欲望。活出真正的你，意味着摆脱过往建构出的所有错误身份，这和你在社会上的作为与成就没有关系。你在社会上的作为和成就能显示出你是谁，却无法定义出你这个人。如果你能活出个人性的本体，也就是你的真实身份，那你做任何事情的时候都是定位与本体的。我们常常认为我们所从事的职业能够给自己一个真实的身份——让我们成为一位水电工、一位科学家、一位老师，但是，这意味着我们只认同自己世俗的那个部分。
人格寻求自主和身份的驱动，实际上是一种扭曲的心理反射，它真正想要的乃是本体的某个面向——我们称之为个人性的本体。在某些苏菲派的典故中称其为“公主的珍宝”或“无价之宝”。有许多故事都谈过这位“公主”——个人性的本体，如何从监狱之中解脱出来。当然，监狱比喻的就是我们的人格，在别的故事里，追求此珍宝则代表着对个人性本体的追寻。
我们要如何“活在世间，但不属于它”呢？我们可以继续做我们正在做的事情，如继续当水电工、科学家或老师，但要明确这只是我们另一个东西的反射。但是我们的人生目的却不仅仅在于怎样才能做个小有成就的人，而是去发现我们的无价之宝——个人性的本体。如果你是个科学家，即使你已经获得了诺贝尔奖，但若找不到你的珍宝，你还是不会满足。
但是，我并不是说要你放弃目前正在追求的东西，也不是说你必须哪也不去只想着这个宝藏，我想告诉你的是，你必须把目标定位于本体，把个人性的本体体现出来。
活在世界意味着你真真切切地生活在社会中，而不是找个寺庙住进去整天在里面打坐。你的人生就是一场探险，无论在世上做什么都不是终点，而是将矿石熔成纯金的一场严酷的考验。当你认清自己便是个人性的本体时，做什么就不再那么重要了，你会自然而然地选择能拓展及加强“真我”的工作。在证悟了最重要的那个部分之前，你不会有持续不断的满足感，没有任何东西可以取代它的地位。
发现你是谁
如果你真的发现你在世上的处境只是一种扭曲的心理反射，你就会发现真正的存在是什么。你的事业、爱好、人际关系都很重要，你要让它们引导你深入理解自己。
发现“你是谁”是生命中最重要的事情，下面的故事说明了这个道理。
有位修行很深的禅师叫白隐，无论别人怎样评价他，他都会淡淡地说一句：“就是这样的吗？”
在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家小店，家里有一个漂亮的女儿。夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种见不得人的事，使得这夫妻二人异常震怒。在他们的一再逼问下，女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不在意，而且非常细心地照顾孩子。他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，于是老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是住在附近的一位青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事，即使有，也像微风吹过耳畔，转瞬即逝。
对于白隐禅师来说，无论外界发生了什么，对他而言都是没有差别的，真正的他一直没有改变过，无论发生的是好事还是坏事，他还是原来的他。
我们的本体拥有强大的智慧，会扔给我们一些冲突，好让我们有机会通过观察这些冲突，从而认清一些事情。但是这并不是在刁难我们，如果我们把那些冲突看做是一种困境，那我们一定会很痛苦。如果能看清我们之所以会跌倒是因为路上有东西绊住了我们，那我们就会认清障碍是什么。
我们想要探讨的，就是要看看本体给我们带来的障碍是什么。我们要消除它、分析它，看清障碍是来自童年、人际关系还是来自目前的生活。我们会逐渐发现属于我们的珍宝，当我们发现了内在的珍宝，其他的事情也会毫不费力。
培养你的觉察力
每一个人都是活在世间的，我们所做的事情无非就是那几件：吃饭、穿衣、买东西、睡觉、工作、争吵，等等，但是我们在做这些事情的同时，还可以培养我们的觉察力，而不是一味地认同我们正在做的事情。我们把这份能力称作“留意觉察”或是“不认同”。为了了解自己，对这种“留意察觉”、“不认同”的能力的培养是极其重要的，我们必须察觉内在心灵和外在环境所发生的事。世界是一间大教室，给我们提供不同的课程，有关工作、关系、孤独、依赖，等等，好让我们发展出自身的某个面向，或是本体的某个面向。
当我们渐渐地学会留意察觉和不认同我们生命中的冲突和障碍时，我们就能逐渐地看清真相，就像看到岩石中金矿的脉络一般。如果我们能够发展出留意察觉和不认同的能力，那它就会引领我们经验到我们的本体。
“活在世间，但不属于它”不仅说明了自由人的情况，也说明了内心较深刻的面向——本体。然而，这个世界到底是由什么东西构成的呢？多种多样的事物构成了这个世界，但我们能够觉知到的世界主要是由思想、意想、情绪和觉知所构成的，我们眼中所看到的世界，完全取决于我们的思想、意象、情绪和知觉。举个例子来说，一朵花只是一朵花，但是对于你来说它又是什么呢？它是你心中的一个意向、一种感觉。如果你坐在一张椅子上，你对这张椅子最直接的感受是什么呢？难道不是你屁股底下的一种感觉吗？你心中的某种意向让你以某种姿势坐着，这就是你的世界。
你的本体是“活在世间，但不属于它”的，就像宝石埋在大地之中但却不是大地一样。本体存在于你的思想、意念、情绪和知觉里面，但它并不是它们，只是深埋其中。
我们需要做的是进行一些探索的活动以便发现自己的本体，我们可以探索我们的身体、情绪、思想。比如，你可以在探索你的身体时，发展出对身体的敏感度，这么做能让你发现本体是什么；或许你可以探索一下自己的情绪和知觉，发展你的识别能力。你会看到你信以为真的情绪并不真的是一种情绪；你会认清你的某种肉体知觉并不是生理上的感觉，虽然很接近，但并不真的是一种生理上的感觉。本体好像是身体上的某种东西，却又不属于身体，它就像是肉身的另一个次元，另一个向度。
从人格中解脱
逍遥自在就是解脱
解脱是一种最自然的状态，自然到你即使拥有了这种状态，也不知道自己正在经历这种状态。处在解脱状态的时候，不会有令你震撼的经验，而是像什么事都没发生过一样，很多人经常能够体验到这种状态，但是正是因为它的平常，所以经常被我们所忽略。在生活中，当你没有自觉意识或不特别关注某个事物时，你就是在经验解脱。
当你的心变得不执著、不牵挂、不特别关注某个事物时，你就是解脱的。这种状态最大的特点就是没有定点，你不把注意力集中在任何焦点上，眼前存在什么就是什么。你的心是自由的，心里不会有“我要这个”、“我要想一想这件事”或“我非得这么做不可”这样的想法。你的心处在一种放松的状态，“逍遥自在”这个词就是我们解脱时的状态。
解脱意味着不执著于任何事物，担忧、挂碍、负担这些感觉都不存在。这时心不专注或束缚于任何特定的意识活动，你就可以轻而易举地觉知到心中所生起的意念，甚至你并不想觉知它。如果你不在乎自己是否能察觉本体或者本体是否存在，也不在乎自己是快乐或悲伤，不在乎身边有没有人陪伴。那么对于你来说，这些事情就变得不再这么重要了，因为解脱的一刻，你脱离了生命的一切牵挂。但是这种状态不是你通过努力就能达到的，它会顺其自然地出现。而且当你注意到它的时候，甚至不会认为它是多么了不起的事，你会像往常一样做你正在做的事。一旦把它看成是一件了不起的大事，它就会消失。当你有“天啊，太奇妙了！到底发生了什么事，我要把这种状态持续下去”的想法时，它就会消失。
在解脱状态里是不存在执著的，事实上，正是因为我们对这个微细的境界的渴求，它才会一闪而逝。小孩子经常处于这种什么也不关注的状态里，比如当他们在玩耍或没什么事情可做的时候。但由于以前生活中的习惯，我们的心变得只能朝某个特定方向思考，这样一来，我们便只关注于一个点而拒绝了实相的其他部分。正是这种超特定方向思考的模式造成了解脱状态的丧失，五到六岁应该是一个分界线，在此之前，解脱状态来来去去，但在此之后，解脱状态的出现就越来越少了。每个人都会多多少少地经历解脱状态，只不过有些人比别人更容易经验到这种状态而已。这是一种我们不会特别去意识到的解放状态，在这种状态里，心中所有的事都放下了。但是这并不是一种从特定的压力之中解脱出来的感觉，而是最原始的解放状态。你的心是敞开的，你的脑子也没有特定的想法，你真正地接纳了一切，却没有意识到你在接纳。在这种状态下，不管你的存在有什么需求，你的本体都在那里，但本体并不是你所关切的焦点，因为它就是你当下的经验。