人们常说人生如梦，因为人生短暂脆弱，变幻无常。我们自从来到这个世界后，便逐渐地被假象所迷惑，认假为真，如醉般生，似梦般死。我们对自己的生命完全缺乏了解，一辈子为名为利所困，为情为欲所累，生命的长度全部浪费在混沌中。每个人都感觉自己像是在梦中，不知道哪一天才能醒过来。这样的认识似乎让人很悲观，不过我们可以看到其中积极的一面。对我们每个人来说，整个宇宙的存在也如同梦境一般，虽然感觉虚幻，却真正是全然的自由。没有人能决定我们做什么梦，也没有人能够强迫我们做什么样的梦。我们的宇宙如同梦一样——我们心中怎么想，睡眠时便会呈现出什么样的梦；我们心中怎么想，世界就怎么呈现在我们面前。
梦是一种全然的自由，在梦中我们的情感不会掩饰，愤怒就是愤怒、悲伤就是悲伤，同时也可以不带任何标签地看着梦里的事物，在现实生活中我们却做不到。我们看到生长在墙角的一朵带着露水的花，这朵花就呈现在我们的梦里，可能会不带任何感情色彩、不带任何概念标签，不含任何的意义，我们在生活中却总是不能做到如此真实地看待一朵花儿。我们可能会想到，这是什么品种的花儿，多少钱一株，是什么香水的原材料，也可能想到“墙角的花儿，当你孤芳自赏时，天地便小了”，还可能想到这朵花儿是被风随意吹来的种子发芽后慢慢长大的，它在这个墙角慢慢地长大是多么的不易，它是如此的美丽和坚强，就像战争中的母亲一样伟大。我们看待任何一件事物都是这样的反应，不断给每一个存在的东西加上感情色彩、概念标签或者赋予它某方面的含义。我们总是不断地强化它们的存在，通过强化它们，我们也强化了那个虚幻的“我”的存在。
我们对待梦的态度是如此的正确，而对待自己的生命却是如此的错误，这实在是心智产生的一个大问题。我们在这个宇宙中不断地通过“我”寻找着真实的含义，最终却感到人生的短暂、脆弱与变化无常。用对待梦的态度对待这个宇宙，让一切自然而然地呈现出来，而不是带着任何“我”的痕迹去追寻，我们的生命经历将会真正的圆满而真实。
打开心灵之门的钥匙，一直都在我们自己手里
你们总以为只有少数人握有通往至乐境界的钥匙，其实那个钥匙就是你自己。在你净化自己的当下那一刻，你已经身处彼岸了。你将会发现，依赖别人带给你快乐、安慰和力量，是多么荒谬的事。
——克里希那穆提
每个人都是自这个星球有生命以来一代一代延续下来的，那些存在于每一个人身上的、和先祖一样存在着的，是全人类的意识及深层的无意识。这些记录是人类所有的历史、所有知识及过往的一切，全都深埋在我们每一个人的心中。如果我们深入地探究，就会发现它们，就会觉察生命的真实。我们无法通过理解他人的思想、重复他人的话语来获得智慧，来觉察生命。打开心灵之门的钥匙，从来都不在他人身上，一直都在我们自己手里。
我们似乎习惯了在处理一切事情，包括有关自己身体与心理、心灵方面的事情上，寻求相应的专家、权威的观点和看法。我们通过他人的眼睛来看自己，全然接纳他人的观点，认同他人的感受，似乎我们本身没有任何能力观察到真实的自己。有人会反对这样的说法，因为我们是在独立思考的，别人的意见只是我们的参考罢了。是的，我们通过累计各种他人获得的知识，通过自己的心智来组织管理并整合起来，于是形成了自己的观念。可是，我们如何保证自己的“新”观念产生的原材料，保证那些他人的意见是正确的呢？也许还有人反对，说这些材料已经经过了我们的取舍，错误的已经被剔除。可是剔除的标准来自于哪里？只不过是我们更早从他人那里得来的观念罢了。我们以为我们的观念是自己的成果，是正确的，而不认同我们的便是错误的，通过这种方式，我们的心智变得愚蠢而顽固，变得更加不可动摇。
我们不可能通过自己过往的一切知识来累积出我们对自身的觉察，并产生一些全新的认识。我们只能通过自己的感受、自己的觉察来获得一种内在的灵性的觉醒。当我们的内在不断地成长，一直到能够触摸最根本的原则时，我们就能以一种完全不同的视角，一种与宇宙万物具有同一性的感受去看待一切。绝大部分人都没有意识到自己能够在内在的心灵空间里获得这样的成长，因此也从来都不知道自己有着一把打开心灵之门的钥匙，都没有准备好去感受和接受那种与宇宙万物和谐的智慧。他们在面对那种充满智慧的语言表达时没有任何接触到实质的感触，只会带着自己的投射和错误的知识去误解。沃特·惠特曼曾说：“在你真正地理解之前，你只会感到愤怒。”这说的就是还没有任何准备的人。
我们中另外有一些人，似乎天生就能获得这种智慧，好像他们早就认识它——他们能辨认那些属于自己的东西。有人发现，只要稍微呼吁一些人对智慧产生关注，似乎就唤醒了这些人对智慧的一丝认识。我们不妨问一下自己：“我是哪一种人呢？”当我们真的去这么问的时候，我们就确定了自己是后一种人了，因为前者是不会问自己这些问题的。
沿着内在的轨迹前进，重归于大我的喜悦之路
不论采取任何方式，你们所要做的就是认识自我，并且用爱把小我融入大我之中。
——伊曼纽
我们的内在所期望出现的事物，并不总是以我们心智所期望的形式来到，因此，在我们不曾觉察的时候，我们总是以为它们没有来到。当我们沿着自己内在的轨迹前进时，我们就能够感受生命的历程，重归于大我的喜悦之路。
“大我”这个词最早来源于佛教，佛教里把为心智所束缚的、有“物我”“人我”之分的，我们中的大部分体会的那个对心智的虚妄的认同称为“小我”，而把脱离了心智的束缚的、体会到与宇宙万物同为一体的感受的，我们内在的鲜活的本体称为“大我”。小我、大我只是名词罢了，在不同的灵修大师说来，它们可能被称为假我—真我、自我—超我、心智—心灵、头脑—自我。灵修本身并不像自然科学那样有严格的术语，你接受哪一种都行，因为最终你会发现，这些都只是概念和表象，只是为了让我们真正懂得而存在的知识。知识在其他地方是有用的，但其本身对我们摆脱心智的束缚是没用的，因为它就是心智的产物。
也许我们一直想知道为什么有些我们要求的事，花了很长的时间才来到我们的生活中。如果我们认真地回顾一下我们的过去，看看我们在过去要求的事物，我们就会看出，许多我们没有得到的，其实是我们已不想要了，而那些为了让我们觉醒的存在，我们本来就拥有，或许有些我们正准备要拥有的，也将在稍后到来。
生命它会永远会告诉我们正确的路，而我们需要做的就是跳出充满信心与信任的一步，并依着内在的指引而采取行动。如果我们对自己从一处行至另一处的意图非常清楚，那么我们必将在自己之内经历一些改变。因为，如果我们已然存在于那些各式各样的个性、情绪与心智的层面上，其实就不需要做任何一件事。在当下的这一刻，我们应该就已经拥有我们想要的事物了。