人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
——王维（唐）
现代社会，金钱成为判断一切好坏的标准，甚至是艺术品也未能幸免。比如，甲画家的画一千块一平方尺，乙画家的画三千块一平方尺，那么乙画家的作品肯定更好。梵高的画现在每幅都是价值连城，而他生前竟是未能卖出一幅画，贫困潦倒终生。
我们时刻被广告中的美妙幻象刺激着：美酒、钻石、汽车、别墅，所有的东西，好像都离得我们那么近，唾手可得。我们总是无法免于自己的傲慢、贪婪、期待与恐惧。我们被欲望牵着鼻子，在欲望的泥潭里艰难跋涉；在远离精神自由的地方徘徊，在为各种烦恼困扰的红尘之境中徘徊，艰难地寻找真正的心的平安与充实之境。
难道真的没有解脱之法了？
佛陀给我们指引了一种积极、自在、简朴、自适的安心方式，它引导众生脱离滚滚红尘的煎熬，达到一种内心的祥和。
佛说，山川溪色，皆悉佛性，要认识自己须先忘记自己，不能让自己停留在狭隘的自我束缚中，要让自己处于空虚的状态，忘记名利，抛弃欲念，从而在大自然中得到证悟。
“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”鸟儿、月亮、桂花，大自然中的一切存在，都与人的心灵相通。悄然而落的桂花、悠然唱歌的山鸟，都与人一样，是自然界的主人，在同一片佛光的照耀之下，多么亲切啊！当抛却世俗之念，澄心静气，开始用纯净的眼光看望万物时，将会有一束本性之光穿透层层的污垢。
禅宗相信大自然的灵性能够清洗尘世的污尘。所以，禅宗公案中有这样的问答出现：“如何是和尚家风？”“满目青山起白云。”“如何是灵泉境？”“枯椿花烂漫。”“如何是清静法身？”“红日照青山。”山河大地、草木瓦石，皆有佛性。“所以一切色是佛色，一切声是佛声。举着一理，一切理皆然。见一事，见一切事，见一心，见一切心，见一道，见一切道；一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然。见一滴水，即见十方世界一切性水。”
禅并不外在于众生，而就在众生的“自然”之中。借用李泽厚先生的话，禅宗喜欢大自然，喜欢与大自然打交道，追求的是淡远的心境，是对整个世界与自己合为一体的感受。学佛道就是认识自己。当你面对自然，从自然本身来品悟、咀嚼人生时，就会自觉不自觉地得到心灵的平和。
据说孙传芳部下的一位将军立意放下兵刀，欲拜一老和尚为师，于是便拿着一扫把，跟在老和尚身后扫地，老和尚心如明镜，向他吟了一首偈：“扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，人间无处不净地。”
我们真实的本性好似裹了层层泥土的夜明珠，大自然则是清洗之泉。然后，于物我两忘，万念俱寂之间，如静如练的心境，如闲云野鹤般的自适一点一滴地从心底慢慢渗出。经过无数次的涤荡，终于泥土洗掉了，夜明珠发出耀眼的光。