但佛陀接着又道：“放下！”
梵志于是恭恭敬敬地把两手放下，但是心中充满了疑惑，不停地想：“花放下，手也放下，这是什么道理？我在洗耳恭听，为什么没有说法？为什么还要放下？这是什么意思？”
这时，佛陀又说：“还要放下！”
梵志就问：“世尊，我身上什么东西都没有了，还要放下什么呢？”
佛陀说：“你能想的这个心也要放下。”
梵志是来求道的，他为什么来求呢？是因为阎罗王的一番话，将他吓到了，对死亡的惊恐，使他产生了其他的心理负担，比如怀疑、犹豫等等，我们可以想象，他只想让佛陀明明白白地告诉他“道”是什么，自己该怎么做，而在心中，他甚至会想，阎罗王回答：“我自己也是在生死轮回当中，所以没有方法让你得到解脱，你还是去请教释迦牟尼吧。”
于是，梵志拿了两束花，去拜见释迦牟尼，说：“世尊，我不求名、不求利，我是来求道的。”
佛问他：“道有大乘道、解脱道，大乘道是上求佛道、下化众生、广积福慧资粮，要修三大阿僧祗劫，才能圆成佛智；解脱道是在我们这一生，就了生死、证涅槃。你是要求什么道？”
梵志回答道：“世尊，大乘道实在长远难求，我就求解脱道吧。”
佛陀道：“好！那么你现在——‘赶快放下’。”
梵志听了，就把花放下，两手合掌，恭敬地等待佛陀开示微妙法门。
但佛陀接着又道：“放下！”
梵志于是恭恭敬敬地把两手放下，但是心中充满了疑惑，不停地想：“花放下，手也放下，这是什么道理？我在洗耳恭听，为什么没有说法？为什么还要放下？这是什么意思？”
这时，佛陀又说：“还要放下！”
梵志就问：“世尊，我身上什么东西都没有了，还要放下什么呢？”
佛陀说：“你能想的这个心也要放下。”
梵志是来求道的，他为什么来求呢？是因为阎罗王的一番话，将他吓到了，对死亡的惊恐，使他产生了其他的心理负担，比如怀疑、犹豫等等，我们可以想象，他只想让佛陀明明白白地告诉他“道”是什么，自己该怎么做，而在心中，他甚至会想，阎罗王回答：“我自己也是在生死轮回当中，所以没有方法让你得到解脱，你还是去请教释迦牟尼吧。”
于是，梵志拿了两束花，去拜见释迦牟尼，说：“世尊，我不求名、不求利，我是来求道的。”
佛问他：“道有大乘道、解脱道，大乘道是上求佛道、下化众生、广积福慧资粮，要修三大阿僧祗劫，才能圆成佛智；解脱道是在我们这一生，就了生死、证涅槃。你是要求什么道？”
梵志回答道：“世尊，大乘道实在长远难求，我就求解脱道吧。”
佛陀道：“好！那么你现在——‘赶快放下’。”
梵志听了，就把花放下，两手合掌，恭敬地等待佛陀开示微妙法门。
但佛陀接着又道：“放下！”
梵志于是恭恭敬敬地把两手放下，但是心中充满了疑惑，不停地想：“花放下，手也放下，这是什么道理？我在洗耳恭听，为什么没有说法？为什么还要放下？这是什么意思？”
这时，佛陀又说：“还要放下！”
梵志就问：“世尊，我身上什么东西都没有了，还要放下什么呢？”
佛陀说：“你能想的这个心也要放下。”
梵志是来求道的，他为什么来求呢？是因为阎罗王的一番话，将他吓到了，对死亡的惊恐，使他产生了其他的心理负担，比如怀疑、犹豫等等，我们可以想象，他只想让佛陀明明白白地告诉他“道”是什么，自己该怎么做，而在心中，他甚至会想，佛陀的“道”管用吗？大乘道和解脱道哪个好学？
看起来佛陀没说什么，其实，佛陀真正地给他指出了一条大路，要“放下”，把你心中的疑惑放下，把对死亡的恐惧放下，更重要的，是把你“求道”的心也放下，就当“道”不存在，或者就当“道”已经得到了。
只有这样，才是真正的解脱。我们可以试想一下，如果佛陀告诉梵志什么是“道”，怎么去“修”，他反而会更紧张，因为他修道的目的就是对付死亡，越修道越急，越急，心中对死亡的恐惧越大。
所以，佛陀告诉他“放下”，求道的时候不要想着目的，这时候才是真正的“道”，更别说去挑什么大乘道还是解脱道了，只要一有挑选，就求不到“道”。
日本有本著名的经典，叫《叶隐》，其中记载了一则故事：
但马守是日本古代一个伟大的剑道家，也是当时幕府将军德川家光的剑术老师。一天，一名武士来到但马守的住处，请但马守做自己的剑术老师。但马守说：“看起来，你早就像一位剑道大师了。在我们成为师徒之前，请说说你是哪一派的。”
武士回答说：“不好意思，我从未学习过剑道。”
“你打算戏弄我吗？我是将军的老师啊，我的眼睛不会看错的。”
“我很抱歉，但我不知说什么。”
但马守考虑片刻，又问道：“你说没学过剑道，也许是真的。但是，你一定是剑道大师，这我也不会看错的。你有没有什么特殊的经历？”
“实际上，我只成功地学会了一件事。少年的时候，有一天，我发誓说，作为一名武士，不论任何时候，对死亡都不能有恐惧。多年来，我和这个问题扭成一团。现在，我终于不再受它的任何烦扰了。大师，您是否指的是这件事？”
“正是。我的判断没有错，你确实是位剑道大师。”但马守喊道，“剑道的终极便是不畏惧死亡。我已经教过几百个弟子，但没有一个人能获得这种最高境界的体会。无须学习技巧，你已是一位优秀的大师了。”
可以想象，很多武士学习剑道，目的是为了不畏死亡，为了追求这个最高境界，不断地提高技巧，但却终究没有参悟剑道。
而这则故事中的武士，早已经放下了目的，当他没有目的地去悟道的时候，反而成为了优秀的大师。
还有一则故事，揭示了同样的道理，它不是传说，也不是故事，而是现实中发生的事情。
德国著名的哲学家奥根·赫立格尔博士，由于对东方神秘学发生强烈的兴趣，曾经远渡重洋来到日本，在弓道大师阿波研造的门下学习弓道，经过六年的训练，终于体悟到了东方的禅，写下了《弓与禅》一书。以下是他描述的学习弓道的某个片断：
这时，大师大声地吼道：“真正的弓道没有目的，也没有企图！你最终还是执著于为射中靶子而努力练习放箭，越是如此，你就越不会成功地将箭放出，越会偏离靶心。你所过分执著的意志，便是你的阻碍。你以为不实施你的意志，就什么都不会成功吗？”
这就是现实的例子，射箭的人总是瞄准瞄准再瞄准，总是“实际上，我只成功地学会了一件事。少年的时候，有一天，我发誓说，作为一名武士，不论任何时候，对死亡都不能有恐惧。多年来，我和这个问题扭成一团。现在，我终于不再受它的任何烦扰了。大师，您是否指的是这件事？”
“正是。我的判断没有错，你确实是位剑道大师。”但马守喊道，“剑道的终极便是不畏惧死亡。我已经教过几百个弟子，但没有一个人能获得这种最高境界的体会。无须学习技巧，你已是一位优秀的大师了。”
可以想象，很多武士学习剑道，目的是为了不畏死亡，为了追求这个最高境界，不断地提高技巧，但却终究没有参悟剑道。
而这则故事中的武士，早已经放下了目的，当他没有目的地去悟道的时候，反而成为了优秀的大师。
还有一则故事，揭示了同样的道理，它不是传说，也不是故事，而是现实中发生的事情。
德国著名的哲学家奥根·赫立格尔博士，由于对东方神秘学发生强烈的兴趣，曾经远渡重洋来到日本，在弓道大师阿波研造的门下学习弓道，经过六年的训练，终于体悟到了东方的禅，写下了《弓与禅》一书。以下是他描述的学习弓道的某个片断：
这时，大师大声地吼道：“真正的弓道没有目的，也没有企图！你最终还是执著于为射中靶子而努力练习放箭，越是如此，你就越不会成功地将箭放出，越会偏离靶心。你所过分执著的意志，便是你的阻碍。你以为不实施你的意志，就什么都不会成功吗？”
这就是现实的例子，射箭的人总是瞄准瞄准再瞄准，总是“实际上，我只成功地学会了一件事。少年的时候，有一天，我发誓说，作为一名武士，不论任何时候，对死亡都不能有恐惧。多年来，我和这个问题扭成一团。现在，我终于不再受它的任何烦扰了。大师，您是否指的是这件事？”
“正是。我的判断没有错，你确实是位剑道大师。”但马守喊道，“剑道的终极便是不畏惧死亡。我已经教过几百个弟子，但没有一个人能获得这种最高境界的体会。无须学习技巧，你已是一位优秀的大师了。”
可以想象，很多武士学习剑道，目的是为了不畏死亡，为了追求这个最高境界，不断地提高技巧，但却终究没有参悟剑道。
而这则故事中的武士，早已经放下了目的，当他没有目的地去悟道的时候，反而成为了优秀的大师。
还有一则故事，揭示了同样的道理，它不是传说，也不是故事，而是现实中发生的事情。
德国著名的哲学家奥根·赫立格尔博士，由于对东方神秘学发生强烈的兴趣，曾经远渡重洋来到日本，在弓道大师阿波研造的门下学习弓道，经过六年的训练，终于体悟到了东方的禅，写下了《弓与禅》一书。以下是他描述的学习弓道的某个片断：
这时，大师大声地吼道：“真正的弓道没有目的，也没有企图！你最终还是执著于为射中靶子而努力练习放箭，越是如此，你就越不会成功地将箭放出，越会偏离靶心。你所过分执著的意志，便是你的阻碍。你以为不实施你的意志，就什么都不会成功吗？”
这就是现实的例子，射箭的人总是瞄准瞄准再瞄准，总是寄希望于一箭成功，这样反而射不好。在我们的日常生活中，很多人都是抱着目的去追寻，实际上，正像前文所说，那个被追寻的真理一直存在着，它本就永恒地存在于我们的生活中，只不过我们没有发现它的智慧，或者没有活在当下，没有体悟当下的感知。
这是为什么呢？因为我们的心总是“分别”，将现实与理想分别，将当下与未来分别，将过程与目的分别，将问题与答案分别。
§§§第五节日日是好日
禅宗中有一位著名的云门文偃禅师，他有次去参访睦州禅师。到了睦州禅师的道场，正是黄昏薄暮的时分。云门用力敲着两扇紧闭的大门，久久以后，睦州才来应门。云门道明来意，正将一只脚跨入门槛的时候，睦州却出其不意地用力把门关上。
云门大叫：“哎哟，哎哟！好痛哟！”
禅师：“谁在喊痛呀？”
云门：“老师，是我。”
禅师：“你在哪里呢？”
云门：“我在门外啦！”
禅师：“你人在外面，为什么叫痛呢？”
云门：“因为你把我的脚关在门里面了。”
禅师：“脚在门里，为什么人在门外呢？”
云门：“你确实把我分成里外了。”
禅师：“愚痴！一个人还有里外之分？”
云门听了，好像一锤击在心头上，证悟了内外一如、平等无二的道理，终于大悟。
这就是“分别心”，只有驱除了它，才会探求到佛道真谛。
而在我们的日常生活中，经常会心生“分别”，这个那个，你的我的，哪怕一件很简单的事情，做起来也会想其结果让大家都满意，既顾及同事朋友的利益，也在意领导上级的意见，总试图将任何事情都做得“圆满”。实际上，任何事情都不会让所有人满意，当有了分别心的时候，你会发现，没有任何事情能做好，那么，幸福感从何而来？
事实上，有些事情要努力去做，而不必有答案，“答案”本身就是分别心的开始。
有一天，一位弟子问佛祖：“世尊，我在静坐时，心里突然起了一个念头——有些问题，世尊为何总不解释而将它搁置一边呢？”
“哪些问题？”
“比方说，宇宙是永恒的，还是短暂的？是有限，还是无限？
身与心是一体，还是分开的？如来死后是继续存在，还是不再存在？这些问题世尊从未对我解释。这种态度我不喜欢，也无法领会。如果世尊是知道的，就请告诉我；如果世尊不知道，也应该明说：‘我不知道，我不明白……一’
佛陀回答说：“假如有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看医师。而那个人却说，‘我不愿把这箭拔出来，除非我知道是谁射我的，他是高是矮，还是中等身材？肤色是黑是棕，还是金黄？来自哪一个城镇？除非我知道我是被什么弓所射的，弓弦是什么样的，箭镞又是什么材料所制……’这个人就是死了，也无法得知这些答案，有人会说，‘此人在还未得知答案前就巳宣告死亡了。’
佛陀接着说，“宇宙是否永恒等问题是我不回答的，为什么我不解答这些问题呢？因为它们没有用处，它们无法让人放下执著，得到宁静、深观、圆觉，获得涅槃。”
当在生活中感到困惑迷茫时，我们总会忙着分析、诠释，追根究底，而且紧抓着问题不放，以为只要知道到底为什么，我们就会得到解答。
然而，沉溺在这些问题中的人，往往忽略了去经历实际的生命。到最后，就算是让我们找到了一个解释或理由，这些解释未必能让人好过。
人生的答案其实很简单——就是当我们浪费宝贵时光思考“人生是什么”时，所发生的一切。
如果驱除了分别心，我们就会发现，每天的日子都是好日子，这就进入了“禅意”的境界。
在一个月朗气清的圆月之夜，云门文偃禅师对众僧说：“十五以前的事情莫问，十五以后的事情，大家请说一句试试看。”
不等别人开口，云门禅师便满怀深情地说：“日日是好日。”
天天都是好日子，每时每刻挖掘快乐之源，这是一种积极的人生态度，代表着一种开朗的生活方式，显示了一种健康的人格心理。有了这种心态，还有什么能够将你困住？
“日日是好日”的境界，就是禅的境界，就是能够让你保持安详快活的心态。
我们所拥有的只是今日。当下的一刻，永远不再，但可以及时把握。珍视此刻，踏踏实实度过今天，不管季节晴雨，遭遇悲喜，只要脱离了执著、算计及对未来的贪念，只要把今天过好，那么，日日便是好日。