“存在就是被感知”——这是贝克莱提出的一个很有名的命题。为了弄清这个命题的意思，现在假定这位哲学家还活着，让他来和我们进行一场对话。
贝克莱：此刻你面前有一只苹果，你看得见它，摸得着它。这只苹果存在吗？
答：存在。
贝克莱：你凭什么说它存在呢？
答：因为我明明看见了它，摸到了它。
贝克莱：这就是说，它被你感知到了。好，现在你闭上眼睛，把手插进衣服口袋里，看不见也摸不着这只苹果了。我再问你，它现在存在吗？
答：存在。
贝克莱：现在你并没有看见它，摸到它，凭什么还说它存在呢？
答：因为我刚才看见过它，摸到过它，我相信只要我睁开眼睛，伸出手，现在我仍然能看见它，摸到它。
贝克莱：这就是说，你之所以相信它仍然存在，是因为它刚才曾经被你感知到，这使你相信，只要你愿意，现在它仍然可以被你感知到。现在假定在离你很远的一个地方有一只苹果，你永远不会看见它，摸到它，它存在吗？
答：存在，因为那个地方的人能看见它，摸到它。
贝克莱：如果那是一片没有人烟的原始森林，那只苹果是一只野生苹果，在它腐烂之前不会有任何人见到它呢？
答：但是，我们可以想象如果那里有人，就一定能见到它。
贝克莱：好了，现在我们可以总结一下了。我们说某个东西存在，无非是说它被我们感知到。即使当我们设想存在某个我们从未感知到的东西时，事实上也是在设想它以某种方式被我们感知到。我们无法把存在与被感知分离开来，离开被感知去设想存在。由此可见，存在和被感知是一回事，存在就是被感知。
谈话进行到这里，缺乏经验的读者也许被绕糊涂了，而有经验的读者很可能会提出一个反驳：尽管我们无法离开被感知去设想存在，但这不能证明存在与被感知是一回事。一个东西首先必须存在，然后才能被感知。例如，一只苹果的存在是因，它的被感知是果，两者不可混为一谈。不过，针对这个反驳，贝克莱会追问你所说的“存在”究竟是什么意思，当你谈论这只苹果的“存在”时，岂不正是说，你的心灵中出现了这只苹果的形状、颜色、香味等，所谓它的“存在”无非是指它的这些可被感知的性质在你的心灵中的呈现，因而也就是指它的被感知？那么，它的“存在”和它的被感知就是一回事，哪里有原因和结果的分别？