“伦与物忘，大同乎滓溟。”（《庄子·养生主》）
过了“拥有要少要无”的阶段，可以拥有多一点。因为你那时已是领头人物与中心人物，不拥有多一点，反而不能带领万物前行。注意，是“拥有”，不是“占有”。
庄子讲的“大同”与孔子讲的“大同”不一样，孔子讲的“大同”是让人往前走，最后都到一个地方；而庄子讲的大同是让人就地觉醒，明白大家原都在一个地方。
孔子的手段是“礼”，庄子的手段是“道”。礼从道出，说到底，还是道来得齐。
庄子在《齐物论》中已讲过要“与万物齐一”，在此又讲“伦与物忘，大同乎滓溟”，意思是物我两忘，在自然洪荒中同生同死。既然同生死，就不分彼此，可以拥有多一点。
一个平时节约的人在勤劳致富后可以多花点钱，这是可以理解的。
一个多情公子因为才高八斗赢得众多女子青睐，他可以多有几个情人，这是可以理解的。
同样，获道之人因为与万物同归，引领大物，自然也是可以拥有多一点。
一般来讲，我们要讲“拥有少一点”好，因为那样才是清静无为的做法。但过了这阶段后，就可以“拥有多一点”了。因为那时你已经是个领头人物与中心人物，你不拥有多一点，反而不能带领万物前行。
很多时候，我们必须拥有多一点。
我在《光线传奇》一诗的结尾写道：
我是一枝欢乐小箭，
带领万物射向托起的远方。
我洞穿的心灵供你穿越，
我悬浮的目光将你萦绕。
后两句比较重要，讲我已引领众人后，也要把我奉献给众人。可以拥有多一点，这不是指某人，而是大家都拥有多一点。具体讲是大家交叉拥有，共同拥有。这样就可以把拥有之物从少变成多。这样，大家的生命都会充盈、饱满，就像一块成熟的麦田黄澄澄地等待收割。
多到一定时候，就没有了。拥有到尽头，就会失去。有智慧的人不等手上之物被掠夺，就自己先放弃，这样就不会因失去而痛苦，却多了一分轻松的快感。
落花缤纷，这是对花与树的双重解脱。满树繁花时，其实树本身觉得闷，只有等繁花落尽，它才恢复轻松的自由之身，同时又期待新的花季降临……
如此循环不已，莫有其极。所以我们不要做树，要做花，这样才潇洒自在，逍遥游。
我在家里来了客人时，满心欢喜，但又觉得烦，因为要陪他说话，劳神，客人走后还要打扫半天。既高兴，又累，好处与坏处刚好抵消，等于客人没来。但我又真实地失去了时间，所以还是赔了。
而自己做客人就不同了，可以不管那么多，谈得拢就谈，吃饭喝酒可以随意，我又用我的话或其他帮助让朋友受益，我给予的多于他给予的，我不欠他，同时我拥有很多，包括逝去的时间也是永久拥有了，所有赚了一大笔。
可以拥有多一点，关键是看怎样拥有。
注意，是“拥有”，不是“占有”。
“占有”是霸道的做法，“拥有”是温柔的做法。“占有”很笨重，会伤害人；“拥有”很轻盈，双方都幸福。
打个比方，齐人有一妻一妾一情人，妻是拥有，妾是既拥有又占有，情人则完全是占有，说到底当然是妻子好，因为她不会失去。情人就不同了，她可以做你的情人，也可以做别人的情人。你怕失去她，就拼命占有，同时拼命讨好她，但这都是没用的。
拥有流星不如拥有星空。
庄子讲了一个故事“怎样拥有多一点”：
尧到华地巡视。
华地守护封疆的人祝福他：“祝福圣人长寿！”
尧说：“不要。”
“祝福圣人富有。”
“不要。”
“祝福圣人多男孩。”
“不要。”
守护封疆的人说：“人们都求长寿、富有、多男孩，你为何不想要？”
尧说：“多男孩就多恐惧，富有则多麻烦，长寿则多辱。”
守护封疆人说：“天生万民，自然会授予一定职事，富有使人共享，有何麻烦？天下太平，万物昌盛很好，长寿厌世可以离开人世而升天，无病、老、死之忧，有何不可？”
守护封疆的人离去时，尧跟在他后面说：“请问该怎么办？”
守护封疆的人说：“你回去吧。”
尧拥有天下，拥有很多，他又怕失去，有些想放弃。那护守护封疆的人告诉他你可以通过与大家分享而拥有更多，同时不会失去。
这多好。
好东西越分享越多，越分享越好。
孟子日：“独乐乐不若众乐乐”，说的也是这个意思。
我们开怀大笑时，如果是与一大群朋友在一起笑，就可以笑倒一大片，笑声多，欢乐多。独自微笑当然也是一大人生境界，但两个人一起微笑，那种微妙的快感也是很好的。
多与少是平等的。
有与无是平等的。
我们有时可以不要，有时可以少要一点，有时可以多要一点，要看具体情况而定。总述庄子妙义为：
第一，关于“无”。天下本我有，可以不要。虽说不要，其实已拥有。
第二，关于“少”。为了凸显我在天下之中的本体地位，可以稍稍出众。一旦太张扬，马上退回去做隐士，孤独是一种繁华。
第三，关于“多”。我已获道，应当引领众生。这时可以拥有多一点，大施雨露，才能万卉齐芳。
当已经拥有多一点时，要注意公平问题，不能赏也不能罚。凡是通过赏罚手段达成“同一”的，必会很快失去。
庄子讲了一个故事“伯成子耕田”：
尧统驭天下，立伯成子为诸侯。尧授位于舜，舜授位于禹，伯成子辞官回家种田，禹前去看他时，伯成子正在田间耕作。
禹上前居于下方，站着问：“尧在位时，先生被立为诸侯，今我在位时先生却辞官归隐，请问为何？”
伯成子说：“尧统驭天下，不赏奖百姓自然勤勉，不刑罚百姓自然戒恶，现在你施行赏罚百姓却不仁爱，刑罚建立，后世祸端却从此开始，先生怎么不走开呢，别耽误我的事。”
于是低头耕种，不管禹了。
不要赏罚别人。
你才会拥有更多。
尧舜的境界都很高，禹的境界稍为差一点。大禹治水拯救了中国，但大禹也打开了名利的大门，用赏罚等暴力手段治天下，从此生民禁锢，积重难返。这与自然之道背道而驰。如今我们要重返自由，就必须意识到这个问题。
黄帝当年也是用杀伐取天下，后来被广成子点化，明白要清静无为，这才开了我中华数千载文明历史。大禹只学了黄帝的事功，没有学黄帝的道，所以算不上圣人，离逍遥游差得太远。
一切人而生平等，生而自由。这不是谁给的，因为我本来就有。通过先掠夺后解放方式获得的自由不是真正的自由。
须知：生命高贵。
须知：我本自然。我本自由。
企图自己自由而让人不自由的人，必会被自然之道反弹，很快丧失自由。
庄子讲了一个故事“不要拘束人”：
鲁国国君请教蒋闾阖指导国事，闾阖推辞不掉而告诉他：“为政必须做到恭敬节俭，拔公正忠直的人而没有偏私，百姓还有谁敢不和睦。”
闾阖又不知自己说得是否对，便去请教季彻。
季彻俯身大笑说：“圣人统驭天下，让百姓的心自由自在不受拘束，使他们的教化各有所成，陋习各有所改，但百姓却不知道为什么会这样。圣人是要百姓同于自然之德而心安，像你说的这些话，对于帝王的德业如同螳臂挡车，必不能胜任，真要这样便身处高危，朝廷多事，将争着归往的人必然很多。”
总述季彻之意，就是希望间阖也好，鲁国国君也好，都不要限制别人的自由，否则不但不会拥有多一点，还会全部失去。季彻的话很准，历史上的好几位鲁国国君都因严刑峻法，被臣民政变暴动杀死，太惨。
我在此说“可以拥有多一点”，是说“可以拥有自己多一点”，而不是“拥有别人多一点”。你自己的东西就够多了，享之不尽，用之不完，何必他求？
什么是你自己的东西？问你的心。
记住：是“可以拥有多一点”，不是多无限。