“处乎无响，行乎无方。”（《庄子·在宥》）
人应该感谢迷惑的日子，因为它在迷雾里隐藏着桃源。只要你顺着小溪走，就会发现落英缤纷的桃花林。只要你敢进山进洞，就别有洞天。
每个人都有大惑不解的时候，有些事你想破头也想不明白，于是你闷了，烦了，心里堵得慌，发誓不再去某人，不再做某事，但有些事无法回避，说不定到了哪天，你又会悲剧重演。为什么会这样？
因为你是迷惑的。
你迷惑，是因为触及了某些事的核心。就像要进入地心必先经过重重地幔，你要解决某些要害问题也不可能绕开层层迷雾。
由此可见，迷惑是正确的，它标志着你进入了状态，只要穿过迷雾，你就能着陆，因获道而获救，因获救而获道，从此进入良性循环，每天都是新的、有意思的。
孔子说：“智者不惑。”那么怎样才算是“智者”呢？古希腊人将“智者”释为雄辩师，犹太人将“智者”释为先知，应该说犹太人的看法比较好。汉字“智”本身已回答了什么是智。
“智”字由两个字组成，上面是“知”，下面是“日”，合起来就是知天的意思。日者天也。知天就是智。你知道天机，紧跟天时，那么你就是智慧的，不再迷惑。
熊晋仁把他的书房取名为“抱日斋”，这个“抱”字用得好，庄子有“抱残守缺”之意，葛洪道号“抱朴子”，这个“抱”字大有来头。抱日抱日，只有抱住，日子才不会溜走，才能重见天日。
抱时要用力，才会有所擒获。
用力，表明是下了决心的。
只要你用力，就是你的。你不用力就会溜走。修炼是一件乐事也是一件苦事，你必须全力以赴，才能见真谛。
当年我与熊晋仁、俞心焦诸友一起干事业，遭到了失败，俞心焦入狱，熊晋仁皈依佛门，我皈依基督，各有各的迷惑与麻烦，现在麻烦也没有了，迷惑也没有了。就我个人的体悟来说，主要是用反省的传统方式走出了迷惑，主要有三问，每问都是扪心自问。
第一问，我是不是虚妄的？
如果是，去之。
第二问，我是不是害人的？
如果是，去之。
第三问，我是不是烦人的？
如果是，去之。
经过这番“三问三去之”后，我的心中豁然开朗，明白一些简单而宝贵的道理。
有大迷惑才有大收获。
有大迷惑就有大收获。
人应该感谢迷惑的日子，因为在它的迷雾里隐藏着桃源。只要你顺着小溪走，就会发现桃花林。只要你敢进山进洞，就别有洞天。
“迷惑”给人最大的好处就是让人觉醒，敢于命名自身，定义此在，将外物赋予新的、前所未有的意义，这就近于道了。
婴儿看见雪，惊讶无比，小家伙迷惑了。过了会儿，她就指着雪说“啊啊”，表明她已认识雪，这样她就高兴了。
庄子讲了一个故事“黄帝奏乐”：
北门成听见黄帝在广漠的原野上演奏成池乐曲，开始时感到惊惧，再听时觉得松弛，听到最后却觉得迷惑，精神恍惚，无知无识，疑惑不定，不知所措，便问黄帝这是为何？
黄帝说：
“我以人情来弹奏乐曲，以天理来伴演，以仁义来运行，以天道来确立。乐声终结而寻不着结尾，乐声开始而寻不着起头，一时消逝一时兴作，一时停止一时升起，变化方式无穷无尽，所以你感到惊惧。
“我又用阴阳交和来演奏，用日月光辉来烛照，约制****，凝守精神，乐声悠扬，节奏明朗，形体充满而内心却又好像不复存在，所以你觉得松弛。
“我用忘情忘我的境界来演奏，用自然的节奏加以调和，音调混同驰逐相辅相生，如众乐齐奏而不见形迹，昏暗而无声响，处于暗味的境界，或以为它消逝，或以为它兴起，或以为它实在，或以为它虚华。所以你迷惑不解。迷惑才淳和无识，才合于道，到这境地，就与道融合相通了。”
黄帝弃杀而修道后，智慧大开，心力大进，无愧圣人之名。黄帝话中的重点就是“迷惑才淳和无识，才合于道”。“淳和无识”，即内心纯粹，无见无闻，保持宁静。
黄帝借乐说道，本身他的言说也变成了乐与道。这种自说、自证、自为、自美的境地非常快乐。黄帝的话并不是说话北门成听的，正如他演奏咸池之乐不是给别人听的。
他奏给自己听。同时奏给原野听。
雪在下。
雪不是因人而下。
它自己下，自己美。
人见雪而觉美。她因雪而美，同时也是自己美。
雪是天的境界，人是自己的境界。人境同于天境，当眼中无雾时，便可朗见一切。
庄子讲了一个故事“孔子向老子问道”：
孔子五十一岁仍未得“道”，便往南拜见老子，说：“我从制度去寻道，五年来没有得到。从阴阳变化去寻求，十二年也没得道。”
老子说：“道不能用来奉献，也不能给予。至人对仁只是借路，对义只是暂住，这样才能探求内心真实的遨游。”
孔子见了老子回家，三天不说话，弟子问：“先生对老子有什么教育吗？”
孔子说：“我如今见到龙了，他有尸体般的安定和像龙一样的神情飞扬。我哪里对他能有什么教育。”
子贡去问老子：“三皇五帝治理天下方式不同，但都有好各声，唯独先生不认为他们是圣人，为什么？”
老子说：“黄帝治理天下，百姓淳朴，有人死了亲属不哭泣也没人非议。唐尧治理天下，有人根据地位差别来亲近亲人也无人非议。虞舜使百姓立志竞争。夏禹治理天下，人心多变，各怀私心，三皇的人智，对上掩蔽了日月光明，对下违背了山川精华，就破坏了四时运转。”
孔子对老子说：“我研究了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，拿去见七十二国君，以讲解先王的道理，却无人采用，是何缘故呢？”
老子说：“六经不过是先王留下的遗迹，而非遗迹本原，如果得道，无论怎样都行，失去道无论如何都不行。”
孔子不出门已有三月，终于得道。
孔子、子贡师徒二人都问道于老子，而老子所有的话都在告诉他们：别问我，问自己。古人已“那样”，你已“这样”，而无论这样或那样都是不对的。究竟要怎样，问自己。孔子明白了，于是回家静思三月，也悟道了。
孔子悟出了什么？
原来他明白了一切问题都是自己的问题，不要从古往今来、万事万物上去找理由。孔子早年想“治世”，结果在鲁国遭到破产，旋即周游列国也无所得。孔子大惑不解，明白要从“治世”回到“治身”上去，这样就轻松了。孔子有此一悟，终于保持了内心宁静，修成正果。
庄子早年做过一个小官，叫“漆园吏”，大概是管漆园的。漆园里当然是漆树林，漆树林外是更茂密的树林，里面生成着各种大树小树。庄子做这个官非常好玩，可以亲近大自然，更可以与粗鲁的割漆工吹龙门阵。长期以来，受益极深。
庄子爱讲故事，这恐怕与他长期与工人们相处有关，劳动人民在空闲时都是爱讲故事的。庄子说话爱打比方，说寓言，这也是下里巴人特有的言说方式。
庄子书中提到了很多树木与鸟兽鱼虫，就是当初在漆园见过的，这加深了庄子对天时的理解，俨然植物学家与动物学家。
漆园里的季节变化又是如此丰富，这更加深了庄子对天时的理解，恐怕比坐在房间里透过窗户观天象的老子还要懂天时。
庄子后来不喜欢做官了，楚王请他当大官也不干，也是像孔子一样到处跑，但他不是求官，而是求道。求官者未必得官，求道者却必会得道，因为道是内在的，一求就有。而官是外在的，无法把握。
总之，庄子比孔子更纯粹，在某些方面比老子还厉害。
庄子所有的迷惑不在于人世，而在于自然界。但他也早就把这些迷惑就地解决，还在漆园里时，庄子就已经在逍遥游了。
他的走出漆园不是非得走出，而是兴之所至，随意而游。就像鲲化为鹏后，从北溟飞到南溟，也可以从南溟飞回北溟，也可以自由飞往东溟西溟或其他地方。世界无限，不必每处都去，任拣一处游玩都是最好的。
庄子说：“处乎无响，行乎无方。”这话近于黄帝说的“听之不闻其声，视之不见其形。”意思就是要处在听不到声音的地方，走在没有方向的所在，这样才是正确的道。
道为一。
多则丧道。
道为无。
有则丧道。
凡有声响，必无真音。凡有方向，必无所指。庄子教我们谢绝任何声音的造访，意在使心宁静。教我们不必朝所有的方向走，意在指出地面上的一切道路都只是循环，只有垂直上升，方可见天门洞开，那是唯一的路。
但庄子又说不要因抛弃大地，他指出：只要我们重获自由，就可以逍遥游。只要逍遥游，就天上地下无区别。一切问题从自我解决，一切问题当下解决。
庄子真正是个明白人，我们可以放心学习他的道，用他的道来辅佐我们自身的道，会发觉本是一道，于是可以会心一笑，抛书而自快了。
没什么迷惑的，你说是怎样，这个世界就是怎样。
因为是我说的。