不能戕害自己的心灵和生命
吾生也有涯，而知也无涯，以有涯遂无涯，殆已……安时而处顺，哀乐不能入也。
——庄子
人类生存在这个世界上，必须学会的便是各种知识。但是，世界如此之大，宇宙如此久远，所包含的知识和学问无穷无尽，凭我们自己有限的生命和精力，是根本不可能穷尽的。所以，如果我们要用自己有限的精力和生命去追求无限的知识或者学问，那只能使我们自己陷入困境和疲惫之中，永远也不能自拔。
不能在追求知识的过程中，戕害自己的心灵和生命，违背自然的规律。因此，必须养生，必须给生命和心灵以补养，才能使我们遵循生命和心灵的自然规律，从而真正地享受一个人的生命乐趣。
世有万物，物有各异，人不可能穷尽而认识，面对这种困境，庄子为我们指示的出路何在？庄子认为既然人的生命是有限的，那么要对生命的有限进行无限的超越，就得抓住本质性的问题，面对纷繁复杂的外部世界，面对深奥难测的生命世界，我们有限的生命不可能去取得完全的认识。在这个体进入迷茫之际，我们看到了一线希望，那就是笼罩在万物之上的一道圣光，它在为我们闪烁，这便是“道”。
然而，对于“道”的领悟，对“道”的圣光的窥视，非得“丧我（即外在的我）”不可，即要抛弃显现为表象的和外在的我无时不联系着的万物，消除在“道”的圣光上障眼的迷雾，使“道”复现为真实的存在，但“道”的复现是以内在的“我（即本质的我）”的真正确立为前提的，也就是说，本质的“我”的存在即是“道”的显现，因此，庄子把本质的“我”提到了至高无上的“道”的高度，在庄子看来，本质的“我”就是“道”的体现者。
在庄子的哲学中，“道”是形而上学化了的，无可捉摸的一种“实”象，是无形、无名的、超言绝象的万物的本体，是万物的泉源。如果发现了“道”也就抓住了万物的本质，这就是庄子采用的方法：现实的不能把握，我们可以通过超现实的途径去把握。“道”犹如无声的天籁，作为最高的音乐，想获得别无他法，只能各其所自取。“彼此俱空，是否两幻，凝神独见，而独对于天下”。