书城哲学道家智慧活学活用
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第78章 好好活着

不能戕害自己的心灵和生命

吾生也有涯,而知也无涯,以有涯遂无涯,殆已……安时而处顺,哀乐不能入也。

——庄子

人类生存在这个世界上,必须学会的便是各种知识。但是,世界如此之大,宇宙如此久远,所包含的知识和学问无穷无尽,凭我们自己有限的生命和精力,是根本不可能穷尽的。所以,如果我们要用自己有限的精力和生命去追求无限的知识或者学问,那只能使我们自己陷入困境和疲惫之中,永远也不能自拔。

不能在追求知识的过程中,戕害自己的心灵和生命,违背自然的规律。因此,必须养生,必须给生命和心灵以补养,才能使我们遵循生命和心灵的自然规律,从而真正地享受一个人的生命乐趣。

世有万物,物有各异,人不可能穷尽而认识,面对这种困境,庄子为我们指示的出路何在?庄子认为既然人的生命是有限的,那么要对生命的有限进行无限的超越,就得抓住本质性的问题,面对纷繁复杂的外部世界,面对深奥难测的生命世界,我们有限的生命不可能去取得完全的认识。在这个体进入迷茫之际,我们看到了一线希望,那就是笼罩在万物之上的一道圣光,它在为我们闪烁,这便是“道”。

然而,对于“道”的领悟,对“道”的圣光的窥视,非得“丧我(即外在的我)”不可,即要抛弃显现为表象的和外在的我无时不联系着的万物,消除在“道”的圣光上障眼的迷雾,使“道”复现为真实的存在,但“道”的复现是以内在的“我(即本质的我)”的真正确立为前提的,也就是说,本质的“我”的存在即是“道”的显现,因此,庄子把本质的“我”提到了至高无上的“道”的高度,在庄子看来,本质的“我”就是“道”的体现者。

在庄子的哲学中,“道”是形而上学化了的,无可捉摸的一种“实”象,是无形、无名的、超言绝象的万物的本体,是万物的泉源。如果发现了“道”也就抓住了万物的本质,这就是庄子采用的方法:现实的不能把握,我们可以通过超现实的途径去把握。“道”犹如无声的天籁,作为最高的音乐,想获得别无他法,只能各其所自取。“彼此俱空,是否两幻,凝神独见,而独对于天下”。