《道藏》中也有《服气经》、《服气口诀》、《服气精义论》等关于服气养生的法诀。
这种锻炼有什么好处呢？《淮南子·坠形训》说：“食气者，神明而寿。”《论衡·道虚篇》引道家说：“食气者，寿而不死，虽不谷饱，亦以气盈。”如果说“不死”还是一种夸张，那实际上以养生达到长寿还是可能的。
“服气”本来是关乎于己的养生之术，现在则是追逐欣羡外物的用语了，比如说表示佩服某人、赞叹某事。
道士能不能结婚？
道士有出家和不出家的区别，不出家的又称“居士”。金、元以前，都是不出家的道士，没有必须出家的道士。金代全真教等创立后，才有了出家制度（即丘处机的传戒制度）。道士分全真和正一两大派。全真派道士为出家道士，不结婚，素食，住在道观里，男为道士，女为道姑，皆蓄长发，拢发于头顶挽成髻，可戴冠，男道士蓄胡须。而正一派道士可以结婚，吃荤，大部分为不出家的道士，也称火居道士，少部分为出家道士。不出家的正一道士，一部分在宫观里活动，也有一部分没有宫观，为散居道士；没有宫观的散居道士，一般情况是平时穿俗装，住在家中。正一道士多为男性，不蓄长发和胡须，发式与俗人相同，他们不穿道装时，看不出是道士。此外，正一派弟子须经过授箓才成为有资格的道士，而全真派弟子则须经过授戒。授箓、授戒均有严格规定，仪式非常隆重。
道士也是有级别的，像受朝廷册封的“先生”、“真人”
等，这些被册封的道门领袖是有品秩的，例如明代真人的官阶相当于二品官，清代相当于正三品大员。“方丈”则是道门老大，要戒行精严，德高望重，受全体道众拥戴而选；“监院”则是道门总管，要才全智足、通道明德、功行俱备。值得一提的是，佛教初传北方时，僧侣也会被称为“道士”。
历史上有“全真七子”吗？
历史上还真有“全真七子”，他们分别是马钰（号丹阳子，被封“丹阳抱一无为善化真君”）、谭处端（号长真子，被封“长真凝神玄静蕴德真君”）、刘处玄（号长生子，被封“长生辅化宗玄明德真君”）、丘处机（号长春子，被封“长春全德神化明应主教真君”）、王处一（号玉阳子，被封“玉阳体玄广慈普度真君”）、郝大通（号广宁子，被封“广宁通玄妙极太古真君”）、孙不二（号清净散人，被封“清净渊贞玄虚顺化元君”）。他们的师傅就是开创全真派的王重阳。这都和金庸小说中一样。不一样的是，他们是以“道行”闻名当时，并非什么武学大家。他们继承王重阳“三教合一”的精神，仍以《道德经》、《般若心经》、《孝经》作为信徒必读经典。修行方术以内丹为主，不尚外丹符箓，主张性命双修，先修性，后修命。而且他们各有发展，例如丘处机创立了龙门派，改“单传秘授”为“公开传戒”，受成吉思汗敕书虎符，主持天下道教；王处一创昆仑山派；郝大通精通《周易》，流传华山派；孙不二，开清净派。顺便说一句，这七个人大多是名门世族子弟。“同学”就是一同学习的人吗？“同学”这个词源于道教。“同学”不单单是指一同学习的人，有三种意思：1.跟随同一个道教老师学习道法的人，见于《洞真太上太霄琅书》卷六：“同学者，同师也。师玄师者，同习上法，是谓同学。”2.同师同坛行事的道友，见于南宋王契真编的《上清灵宝大法》卷五十四：“同学者，谓上道同坛同师友也。”3.道门中，志同道合之士。见于王契真编的《上清灵宝大法》卷五十四：“同学者，谓同志性普为幽明者也。”
今天“同学”的意思与上述前两种意思可资类比。孔子、孟子、荀子之间是什么关系？孔子、孟子、荀子三人同为先秦儒家代表人物。其中，孔子是众所周知的至圣先师，继承周公的“德”，发现了“仁”与“礼”。他把人的价值性（明显不同于巫、鬼的一面）比如说仁义礼智信，高扬了起来。可是，据说孔子死后就“儒分为八”了，孟子、荀子大概就是其中两家的继承者。
孟子作为亚圣，主要发明了孔子的“仁”义。一是在强调人的价值性方面进一步做了自己的论证，比如恻隐（仁）、羞恶（义）、恭敬（礼）、辞让（智）四心，并提出“性善”论。二是明确提出了政权更替的标准是人心向背。当人心不在统治者身上时，造反是合理的。比如说商汤诛桀、武王伐纣。
荀子，继承了孔子学说的另一面。特别重视和阐发“礼”对于人和社会的意义。但是自宋代以后，因其思想与孟子不同而被理学家（扬孟抑荀）排除在儒家的正统之外。这种不同根本就在于对人性的看法。孟子言“性善”，即强调人有向善的可能性，而人自身就要努力把握住这点可能性；荀子则认为“性恶”，人性本来是争、是抢的，是需要后天的文明教化来使其向善，原来的“恶”也仅仅是被一层层地深深包裹起来而已。这样的观点自然就会把注意力引向后天教化，而强调“礼”的功能。所以法家天才李斯、韩非子出自其门下也不奇怪了。
“名不正”为什么就“言不顺”？
《论语·子路》中孔子回答他的学生子路“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。意思是：名分不正，道理就讲不通；道理讲不明白，事情就办不成。
在这里，孔子强调的是治理国家时要做到名实相副，言行一致，即“君君、臣臣、父父、子子”（做国君的要有个国君的样子，做大臣的要有个大臣的样子，做父亲的要有个父亲的样子，做儿子的要有个儿子的样子）。
后来“名正言顺”就泛指人的言行举止合乎道理，理直气壮或光明正大的意思。
中国历史上许多朝代的权臣造反时，都要挖空心思地做到师出有名，恐怕就是这个原因。例如，汉景帝时，诸侯们打着“诛晁错，清君侧”的旗号，发动了“七国之乱”；唐朝的安禄山打着铲除杨国忠的幌子，发动了“安史之乱”；明朝的朱棣举着“靖难”（诛齐泰、黄子澄）的牌子，生生地夺了侄子建文帝的江山。
可话又说回来了，孔夫子虽然借此教导我们要打好舆论战（“正名”），可他也只是说舆论战（“正名”）影响着全局的胜利（“事成”），却没有说舆论战（“正名”）赢了，“事”就一定成功。比如说汉景帝和建文帝，他们同样是削藩，但怎么就一成一败呢？所以有时问题的关键不在于舆论战，而在于“枪杆子里面出政权”。在讲“名正言顺”的同时，千万别忘了，历史往往也是由胜利者书写的。
什么事情才算是“天经地义”的？
这个问题得看什么时候来作答了。
《左传》那个时候给出的回答是：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”这个回答还是有些笼统的，唐朝的“礼”和宋明理学理解的“礼”都是不同的。不然儿子娶父亲小妾的事怎么看都是大逆不道的，可事实上唐高宗李治和武则天就是这样的，难不成就天塌地陷、国将不国了？可见“礼”并非像《左传》宣称的那样恒久不变，绝对正确。
对此，有一种说法，认为“礼”的具体条例可以变更，但精神还是永久不变的。可我们再问一句，礼的精神是什么？规范人相互间的行为，使得和睦相处。可这种精神恐怕只是安了一个“礼”的名字吧，或者空洞得仅仅剩下了一个“好”的内涵。
而所谓的“天经地义”说到底还是人对自己向上一面的恒久的抽象肯定。有了这种肯定，人办起事来才会觉得踏实。
“朝三暮四”是说明“花心”吗？
“朝三暮四”是出自《庄子·齐物论》里的一个寓言。之所以说是寓言，是因为寓言的主人公——一个爱养猴的宋国人——竟神奇地能和猴子交流。
富人有养宠物的习惯没啥奇怪，可这养猴的人不富，而猴子还养了一群，经济上就日渐捉襟见肘了。他就试着和猴子商量一下精简口粮的事：“给你们吃的橡子，早上三个晚上四个，好不好？”猴子一听就怒了，这怎么行？不是让我们饿肚子嘛。于是，这人又跟猴子说：“那早上四个晚上三个，可以了吧？”这是一个傻到家的问题，一般来说是不会奏效的，可让人诧异的是，猴子们竟然答应了，还一个个乐得在地上翻腾。
“朝三暮四”本来是一个拙劣的骗猴把戏，但后来竟发展到骗人了，还骗成功了——无论是被指责成反复无常，还是不讲信用以及感情欺骗（花心），恐怕都是被骗的人事后评价的。所以说人未必就比吃多了橡子的猴子高明多少，因为人也有短视贪吃的时候。
“呆若木鸡”究竟是褒还是贬？
《庄子·达生》中有这样一个寓言故事。有一个叫纪渚子的人专门为国王训练斗鸡，参加斗鸡比赛。有一次训练斗鸡，训练了十天后，国王问纪渚子：“训练好了吗？”纪渚子说：“不行，正虚浮骄矜自恃意气哩。”再过十天，国王又问，纪渚子回答说：“不行，还是听见响声就叫，看见影子就跳，说明还有好斗的心理。”又过十天，国王去问，但还是不行，因为纪渚子认为这只鸡还有些目光炯炯，气势未消。这样再过了十天，纪渚子终于说差不多了，它虽然偶尔还叫几声，但已经有些呆头呆脑、不动声色了，看上去就像木头鸡一样。这只鸡一进斗鸡场，别的鸡一看，就吓得落荒而逃。
这里的“木鸡”之“木”，并不是“呆滞”的意思，应该是“拙”的意思，很有老子“大巧若拙”的意味。这个“拙”是如何养出来的呢？前十天去掉骄矜之气，之后十天做到不被外物所夺，再之后做到不动心，最后去掉“斗鸡之势”，可谓老子之“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷”。到了这个境界，已经精神内守，不为外境所夺，与道合一，以无斗之心斗之。其他的斗鸡骄矜自恃，逐于外物，哪里见过这样的“神鸡”？是以落荒而逃。
所以说你“呆若木鸡”，实际上有可能是在夸你。