过去有个国王，看见婆罗门修行十分艰苦，而佛门出家人却终日清闲。有一天，他就对僧人说：“寡人看见婆罗门徒勤苦求道，可是佛门比丘，却只知道念佛号，终日里那么清闲。两者相比较，相差也太大了。”
国王言下之意，对于佛门的修行法很怀疑。僧人对他说：“修道不在色身上苦不苦。而在生死心切不切。僧人虽然清闲念佛，但求出生死的心却特别直切。六根终日对境，而六根都摄入念中。眼根不见色，耳根不闻声，乃至意根不缘法尘之境。”
国王听了，不相信僧人所说。僧人想了想，便说：“大王，你不要不相信。这样吧，你做这样一件事，就明白我所说的话真实不虚。”然后僧人告诉国王怎么做。
第二天，国王派出两班宫娥彩女，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。然后，安排一个囚犯，给他一个盛满油的罐子端着，并且告诉他：“你的罪已经足以判死，今天交给你一罐油，端着走过四条街，随行四名兵士。如果在途中，你手中的油倾溢出来，便会立即斩首。如果走遍四街，你手中的这罐子油都没有洒出来，那么寡人赐你无罪还乡。”
囚犯听了这话，心里想今天是个生死关头。于是便一心专注，端着手中的油，不敢有丝毫疏忽大意。四街走遍，满满一罐子油竟然一滴也没有倾洒出来。囚犯端着油，跟着士兵回到王宫里，国王遵守承诺，赦免了他的罪行。
僧人问囚犯：“你在东街看到的什么景致最美？”
囚犯想了想，回答道：“并没有看见美丽的景致啊。”
僧人又问：“那么你在西街听到什么好听的吗？”
囚犯回答：“也没有听到好听的。”
国王听到这里，不由地大怒道：“你这个死囚，随便乱说，在东街之上，有彩女跳舞。在西街之上，有彩女唱歌。怎么可能没有看见、没有听到？”
囚犯大惊失色，连忙跪倒在地，战战兢兢地答道：“大王，我一心只顾着手里的这一罐子油，哪里有心思去看去听呢？实在是没有看见，也没有听见啊。”
国王恍然大悟，对僧人感叹道：“原来大师所说一心念佛，求脱生死，这是真的。六根都摄，不见不闻，也没有丝毫虚假。只要念佛之人生死心切，便是真正的修行。”
佛说：“制心一处，事无不办。”如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸发出智能的火花，就会使生命发光发热。章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕沾着一盘墨汁吃光了而不自觉，这就是食而不知其味。瓦特在实验室里，家人给他端来两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表。
爱迪生的专心更加荒唐。他在纳税的时候，忘了自己的名字；他在蜜月旅行的时候，丢了新婚的太太；他在专心研究的时候，不看时钟；他养两只猫，就开两个洞……看起来好像智商很低，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情全部集中到他酷爱的工作上了。若不是如此，又怎么可能成为发明大王呢？
元代画家王冕，原来只是一个放牛的孩子，但他非常喜欢画画，在放牛的时候，便在沙地上画荷花。他经常因为画画而忘记了牛，结果遭到主人的打骂，但他始终都不长记性，一旦画起来就忘记其他，总是把牛丢了。后来他画的荷花成为一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花赋予了纸上荷花以生命。
佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生于智，就会产生慈悲，而拥有无比的动力，甚至产生化腐朽为神奇的力量。这就是“制心一处”的力量。
制心一处，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓的方便，什么叫做方便？如十六观经里叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字；五祖叫人观月轮；练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大；道家炼丹，叫人守窍——观想丹田。这些其实都是一种方便法门，目的就是教人们“制心一处”，不枉自生心，三心二意；这样把心力集中成为一个焦点，然后就能发挥心的力量，完成自我突破和自我解脱。
当人们将心念的力量集中于一点，就会产生令人惊讶的力量。这与我们平常所说的集中注意力有异曲同工之妙。
佛门所说的集中心念，比集中注意力更胜一筹。要求人们不仅要投入理智、精神，还要投入情感。做一件事情，如果你没有投入情感，即便投入全部的理智、精神，也会做得很幸苦。如果你能够将自己的情感也投入进去，对所做的事情产生浓厚的兴趣、兴致，那么做事就成为一种享受了。
经常集中自己的心念，不但能够让我们做事更加顺利，而且能够改变我们的气质。做事专心致志的人，自然能够养成一种庄严感。如果你不能制心一处，总是三心二意，就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己、埋没了自己。
做人要懂得知足，才能体会人生的快乐
古时候，江西金溪有一个叫胡九韶的人焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争、灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”
《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时，总要到家尤为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之心，这样的胸怀和境界，真可以称之为圣人了。只有知足者才能感受到快乐，而不知足者往往会被欲望所累。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得三个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下5个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父拿了两个自己的馒头给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，你看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，于是他就去喝了半碗水。但他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求，自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”陶渊明也曾悠然吟道：“采菊东篱下，悠然见南山。”古人这种安贫乐道，自给知足的宽广情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。
不要贪慕他人的成就，作出适合自己的选择
有一头小毛驴站在两堆干草之间，十分为难。它左看看，右瞅瞅，始终也无法分清究竟选择哪一堆好。于是，这头可怜的毛驴就这样站在原地，犹犹豫豫、来来回回，在无所适从中活活地饿死了。
世人有时就像毛驴一样，面临着在两捆干草之间作出选择。毛驴做不出选择而饿死，说明选择并不是一件容易的事情。其根源在于有所得必定有所失。过于追求完美，或者凡事都想万无一失，反而会离预期的结果越来越远。
其实，人的一生经历无数次选择，即无数次机会的把握。正确的选择可以造就生命中灿烂的前程，错误的选择会毁掉生命中的梦想而使人尝尽遗憾的苦果。因此，选择是欢娱的过程，选择是痛苦的过程，选择是悲怆的过程。
某知名作家去报社办报，结果没几天便主动辞职了这并不是说他没有能力写稿子，而是他的确不懂怎样把报纸办得令读者叫好，他自己也感觉比写小说还累。于是，作家继续拿起他的笔写小说。
作家的确是很优秀、很出众的人才，只是由于他对某些事务或某类工作不熟悉，操作起来不仅吃力，也显得被动。有的人适合搞科研，有的人适合做管理，有的人喜欢习文，有的人酷爱练武。我们应该清楚自己的所长，选择适合自己的岗位。
如同那位作家，报纸没办好，既浪费了自己的时间，也为报社带来了不必要的经济负担。与其在不适合自己的地方，造成不必要的损失，还不如回到他该去的地方，做如鱼得水的事情。
传说南海的君王叫做“倏”，北海的君王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏与忽经常作客于浑沌的国土，接受浑沌丰盛的招待，倏与忽欲报答浑沌热情的款待，想着人都有七窍而浑沌却没有，就想要一天凿出一窍，让浑沌也能跟他们一样享受美食、音乐、愉人的景色等，没想到等七天凿完七窍后，浑沌却也因此死了。
其实每个人都有他的体质与活动的条件，很难将其他人的条件硬套在另一个人的身上。别人通过某些方法获得了成功，并不代表你也能够通过这个方法获得成功。你可以学习和参考他人的成功之法，却无法将之完全套用。
古希腊有个寓言：一头驴听说蟑唱歌好听，便头脑发热，要向蟑学习唱歌。于是蟑就对驴说：“学唱歌可以，但你必须每天像我一样以露水充饥。”于是，驴听了蟑的话，每天以露水充饥，结果没过几天，驴就饿死了。
现实生活中像驴这样的人有很多，凭着一时的兴趣、一时的爱好去干事，结果不会比驴好到哪里去。
亚当·斯密说：“国王会羡慕在路边晒太阳的农夫，因为农夫有着国王永远不会有的安全感；而要有农夫那样的安全感就不能拥有国王的权势。做人是需要成本的，有好的人生选择，也有坏的人生选择，却没有不要成本的选择。”在我们得到某种东西的同时，也必定会失去某种东西。
所以，不羡慕他人的荣耀，守住自己的本心。作家刘心武说：“不要指望，麻雀会飞得很高。高处的天空，那是鹰的领地。麻雀如果摆正了自己的位置，它照样会过得很幸福！”不要以为别人的东西就是好东西，宝贝都在别人那里。其实你自己身怀重宝，只是你不能认识它，反而去追求别人手中的宝贝。
慧能大师告诫世人，要守本真心。我们自己的本心，才是真正的至宝，不要贪恋他人的宝贝，以免迷失了自己，丢掉自己的根本。古人云：“向外觅菩提，总是痴顽汉。”又说：“贪看天边月，失却手中珠。”
世人就有这样贪婪的毛病，总是被外在的不相干、没有用的东西污染，却不知道“金屑虽贵，在眼亦病”的道理。眼里不能放入金粉，心上也放不下他人的东西。所以，不要贪慕他人的宝贝，最重要的是守本真心，做自己的选择。
生活的方式有多种，你不可能每种生活方式都来上一遍，但智慧的人只选择适合自己的一种。赵州禅师说：“你不缺少的东西，正是你没有的东西；你没有的东西，恰恰就是你本来不缺的东西。”
有个渔夫辛苦了一天，打了满满一篓子鱼，在回家的路上，遇见猎人正带着猎狗从野外打猎回来。渔夫看上了猎人背上的野味，猎人也喜欢上了渔夫的鱼，于是他们商量着把各自一天的收获进行交换。交换之后，他们都很满意，并且约定以后可以天天这样交换。
佛陀劝他们说：“如果你们以后天天交换，很快就会觉得交易的乐趣越来越淡，进而会感觉乏味，并且希望保留自己收获的这些东西了。”
结果当然是不言而喻的，没过多久，渔夫便觉得野味已不再是那样的美味了，甚至有些怀念鱼的味道，猎人也是如此。这天，他们又一次在约定的时间和地点相遇了，两人心照不宣，相视而笑，都拿着自己的劳动成果回家了。