智者回答：“你也明白其中的道理，又为何要来问我呢？”
作家感到莫名其妙，就又随口问道：“您所说的话，我有点不太明白，您能说得更明确一点吗？”
智者答道：“你身上的衣服已经足够，倘若让你穿上更多漂亮的衣服，你会觉得沉重无比。你只是一个作家，为何要去做一些交际家、演讲家要做的事情呢？这不是自讨苦吃吗？”
作家顿悟，每个人都能追求只属于自己的东西，做一些自己应该做的事情，这样才能得到轻松和快乐啊！
从此以后，作家就辞去了不必要的职务，推却了不必要的应酬，潜心写作，并最终达到了人生创作的高峰，并且再也没有感到过疲惫和烦躁，生活变得轻松和快乐了许多。
生活中，每个人都有自己的追求和欲望，从辩证的角度看，有欲望有追求并非完全是一件坏事，因为欲望和追求可以激发人的潜能，能够推动我们不停地向前行。但是，欲望如火，可以取暖，亦可以毁人，我们一定要掌握好理智与欲望之间的平衡关系，而不要让欲望成为我们内心的负担。要知道，在很多时候你所追求的东西并不一定是自己真正能够得到的东西，也并一定是自己心灵深处所真正需要的东西，如果自己盲目去追求，必然会被其所累。
生活之中，财、色、利、贪时刻潜伏在我们的周围，像细微的尘土一样无孔不入。落叶之轻，尘埃之微，刚落下来的时候不觉得，但是积存得久了，积得多了，清理起来就很困难了。所以，我们需要“时时勤拂拭”，拭去落在心灵上的灰尘，把一些美好的东西保留下来，把世俗的杂音予以抛弃，才能找回自己那颗宁静的心，品尝到来自内心的沁人心脾的甘泉。
感悟人生
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在生命的旅程中，也许我们无法避免漂浮着的微尘，但是千万不要忘记去拂拭。只有这样，我们的心灵才会像生命之初那样纯净无瑕。
4
心才是快乐的根
在终南山一带长着一种特殊的植物——无忧草，据说，不管是谁，只要得到这种草后，就会喜形于色，笑逐颜开，从此以后就不会知道何为烦恼了。
这样的无忧草，当然充满着诱惑，为了获得快乐，曾有一位年轻人不惜跋涉千山万水来到终南山，在历尽千辛万苦的搜寻后，他终于得到了这样一株仙草，但结果并非像传说中的那样——他仍然不快乐。
这天晚上，他在山中的一个寺庙里借宿，面对皎洁的月光，他却不停地叹气。
于是，他去寺里的住持那里寻找答案，他问住持：“师父，我很烦恼，为什么我已经得到了无忧草，却还是感觉不到快乐？”
住持一听，微微一笑说：“其实无忧草并非终南山才有，而是人人心中都有。只要你有快乐根，无论走到天涯海角都能够得到快乐。”
住持的话让年轻人耳目一新，他又问：“什么是快乐的根？”
住持回答说：“心是快乐的根。”
年轻人恍然大悟，最后笑了。
“心是快乐之根”，说得多好！面对同样的事，为什么有的人很快乐，而有的人却充满烦恼呢？这主要是由人的内心决定的。哲学家说：“你的快乐与你的悲伤都是由心而生的，它不会受外界的任何理由所影响！”同样的事物，由于人的心态不同，其结果也是不同的。
大壮和小志是一对双胞胎兄弟，二人的外貌有时候连亲妈都分辨不出来，但是性格却是千差万别的。大壮平时就十分悲观，总是很沮丧的样子；小志却十分积极乐观，每天都乐呵呵的。所以，爸爸妈妈平时为了能让大壮快乐起来，就对他十分偏爱。
在兄弟二人生日来临前，父亲就分别送给他们两个人完全不同的礼物，在夜里悄悄地把这礼物放在他们的枕边。第二天早晨，兄弟俩都起来了，都看见了父亲给自己的礼物。哥哥大壮的礼物很多，有一把气枪，有一双羊皮手套，还有一辆崭新的自行车和一枚漂亮的足球。哥哥将自己的礼物一件一件地取下来，但是他内心却并不高兴，反而忧心忡忡的。
父亲见状，就问他：“这些礼物你都不喜欢吗？”大壮拿起气枪说：“看吧，如果我拿这支气枪出去玩，说不定会打碎邻居家的玻璃窗，这样一定会招来一顿责骂。这一双羊皮手套很暖和，但是说不定我戴着出去会挂到树枝上，这样一定会生出许多烦恼；还有，这辆自行车，我骑出去倒是能玩得高兴，但说不定会撞到树干上，会因此而受伤。而这枚足球，我终究是要把它踢爆的。”父亲听到此，没有说话就出去了。
刚出门就看到他的小儿子小志除了收到一个纸包外，什么也没有。但是，当他把纸包打开后，不禁哈哈大笑起来，一边笑，一边在屋子里到处寻找着什么。父亲问他：“你为什么这样高兴？”他说：“我的生日礼物是一包马粪，咱们家一定会有一匹小马驹。”最后，小志果然在家里的屋后找到了一匹小马驹，很是兴奋地跳起来。随后，父亲也跟着笑起来。
其实，在工作和生活当中，许许多多的事情都是这样，乐观的情绪总会给人带来快乐的明亮的结果，而悲观的心理则不管他得到什么，都不会快乐，而这一切都是由个人的内心决定的。所以，悲观是自己酿造的苦酒，怨不得周围的任何人与事；快乐也来自于我们的内心，它并不是非要借求于外物就能够得到的。
同样地，在现实的生活中，我们内心的许多忧虑往往并不是起源于外界的危险信号，而是源于我们内心的非理性想法。我们总是担心疾病，担心车祸、担心失业，但是实际上这些都只是我们内心的想象而已。在这背后，隐藏着你这样的一个想法：“生活必须是平安的，并且要按照我希望的方式进行，而不要有太多的麻烦和困难。如果不是这样，我可就无法忍受了。”你要知道，你这样去烦恼，是不能改变任何事实的。
人生如水，去日苦多，在短短的人生之旅中，人人都有所求。有的人求子孙满堂，即得满足；有的人求福如东海，深感幸福；有的人求无上智慧，最是得意、有的人求万事如意，甚为欢喜。如果就表面来看，他们所求各不相同，但万涓细流，汇集成海，归根结底，他们所求的是一份快乐的心境。
所以，快乐也是一天，悲伤也是一天，与其烦恼地过，不如快乐地活。而快乐与悲伤都是由我们内心所生，我们要想获得快乐，就应该尽早地摒除内心的烦恼和痛苦，把内心的阴郁的情绪打扫干净，让自己快快乐乐地过完当下的时光。
感悟人生
我很渺小，但我有我存在的价值，我很普通，而我的心灵却满载着生活的温情与人生的快乐。
5
心无所住，闲看白云
据说法融禅师在金陵牛头山修行，山中经常出现百鸟衔花的奇景，还有很多野兽在他身边安栖。四祖道信禅师深感好奇，于是亲自前去拜访。
道信禅师看到法融禅师在那里端坐不动，于是问道：“你在做什么？”
法融禅师说：“观心。”
道信禅师说：“观的是何人？心又是何物？”
法融禅师心中一惊，知遇到了高人，问道：“大德在何处修持？”
道信禅师说：“我无所住。”
法融禅师问道：“你可知道道信禅师？”
道信禅师说：“你为何问他？”
法融禅师说：“我仰慕他很久了，希望与他共同探讨佛理。”
道信禅师说：“我就是！”
法融禅师说：“您因何屈尊来到我这里呢？”
道信禅师说：“我只是来拜访你，你可有地方让我歇脚呢？”
法融禅师说：“当然有。”于是将道信禅师引入庵所，在庵内见到虎狼。
法融禅师说：“原来虎狼还在这里。”
道信禅师竟然反问：“你不是说你在观心吗？”他的意思是说，法融之前在观心，此刻却观的是虎狼，很显然修行不够。
法融禅师无以言对，道信禅师于是写了一个“佛”字送给他。法融禅师看了这“佛”字，感到宝相庄严，心中戚戚然，请求道信禅师说法。
道信禅师说：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”法融禅师瞬间开悟。
从此以后，山中再无百鸟衔花的奇景出现了。
“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源”。意思是说，要开悟，既不能沉迷于物象的表面，期待鸟兽朝拜这些情景；也不能执着于“修行”这一字，观之怵然。境由心造，从心出发，才能开悟。
其实，事实也确实如此，无为有来有还无，没有百鸟衔花要比百鸟衔花的境界高出一层。这是因为，由于内在不够丰沛，才需要外在的繁华来彰显。如果内心里圆满，有鸟无鸟没有区别，这就叫做心无所住。
唐宪宗时代，从天竺来了一位大耳三藏法师。大耳三藏道行高深，具有他心通，皇帝便派遣南阳慧忠国师去试验他的神通。慧忠国师见了大耳三藏，开门见山便说：
“听说你有他心通，能洞悉他人心中的动态去向，那么你倒说说老僧此刻的心在哪里？”
大耳三藏看了国师一眼，不假思索就说：“你是堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡呢？”
“那么此时我的心又到了哪里？”
“和尚怎么又跑到天津桥上看人弄猴狲呢？”
“你再瞧瞧我的心现在究竟在何处呢？”
大耳三藏再度进入禅定之中来观看国师的心，但是任他如何观照，都无法知道国师的去处。慧忠国师于是呵斥道：“你这种他心通不能透过性体，从根本去认识我们的心，充其量只不过是野狐禅的伎俩罢了！”
修行之人，心有所住，也就是被俗世牵绊了，自然容易被人看穿，落了下乘。而得道之人，如慧忠国师，因为心无所住，不拘泥任何事物的圈定，自然就能得感悟大成，别人又怎么能及得上他的境界呢？
时人因为心中无法保持淡泊的境界，因而难以把握“身在俗世，心却出离”的境界，所以满心纷乱，又生惭愧。然而，世相再繁华，不过为了满足生活需求，就像月亮再美，也不过是冰凉的，也无法化作拯救世人的慈悲。因而，与其为了物质不够而摸爬滚打，还不如以闲看清风白云的心境生活。
感悟人生
如果一个人的内心受到俗世的羁绊，不去自净，没有一份清净、纯洁的安详，那么，他是很难达到至高境界的。
6
万物皆是空，明心见智
一个穷小子爱上了一位姑娘，两人结婚后，生活虽然不富裕，但生活得十分幸福。
有一天，这位姑娘认识了一位非常富有的年轻人，这年轻人的甜言蜜语使她心动了。后来这位富有的年轻人对她说：“我们这样偷偷摸摸很不自由，不如干脆离开家乡，到新的地方去建立属于我们自己的家！”
女人听了对方的话觉得十分有道理，就趁自己的丈夫外出之时，把家里最值钱的东西拿走，到港口与年轻人会合。年轻人说道：“我不想让你跟着我受苦，你先把东西给我，等我到了一个地方安顿好后，再回来接你！”女人就听信了对方的话，把身上所有的财物都给了他，自己又待在原地等待。没想到，一天、两天，一个月过去了，年轻人就这样一去不回了。这个女人在外面又饿又冷，但是又不敢回去。
有一天，她在街上看到一只大狗衔着一只鸟从她面前跑过去，那只鸟还在奋力挣扎。谁知那只狗跑到水边，看到水中有一条鱼，就将口中的鸟放下，立即去河中去咬鱼，结果鱼游走了，鸟也飞走了。
女人看了，忍不住笑说：“你这只大狗真傻，已有一只这么好的鸟，居然放弃而去咬鱼，结果鸟和鱼都得不到，真是傻啊！”那只大狗突然回头对她说：“我的傻，只不过让我挨一顿饿；而你的傻，却误了你一生！”
此时，这愚痴的女人才如梦初醒，懊悔地自语道：“我居然为了那种人放弃原本爱我的人，毁了我一生的幸福，这莫不都是自己的贪欲之心害的吗？”
风从竹林中穿行，风过之时，竹叶随风而舞，自然簌簌有声；雁从清潭上飞过，雁过之时，清澈潭水中必倒映雁群身影。但风落、雁过之后，一切皆无。回归到人生，看世上，无论喜怒哀乐、悲欢离合，在长长短短的因缘际会之后，尘埃落定，不也是一切皆空吗？诸法都是空相，飘然而过不着痕迹。悟到了这一境界，自然无牵无挂，满心欢喜，得到禅道和生命的正解。
心虚意净，明心见性——“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。很多时候，你自己的迷悟只在于你自己的一时贪念。所以，你要时时警告自己，从更高的层次去审视与认识自己。因为只有意念清纯，心中才能够更为清明，只要你时时能够解开执着与情感的系缚，就能够发现心灵深处的真我，最终才能让生命获得永恒的意义。
从前，有一个富有的人，平时既不修身又不修心。他一生娶了四位夫人，他最宠爱他的四夫人，终日与她恩恩爱爱，从来不离不弃；其次疼爱的是三夫人，因为三夫人很有魅力；再者就是二夫人，因为当初在贫困的时候，与二夫人很是恩爱，但是到了富贵后就将之淡忘了；富人最不关心的还是他的原配夫人，他对这位夫人从未重视过，只让其在家做家务，像仆人一样要求她干粗活。
后来这位富人得了不治之症。临终前，他将四位夫人叫到身边，说道：“四夫人，我平常最疼爱你，时刻也离不开你，现在我已活不多久了，我死了以后太孤单了，财产妻儿虽多，但是我只想带你走，你陪我一起死，好吗？”
四夫人听到此话，面容顿时失色，惊叫道：“你怎么能这样想？你年纪大了，要死是当然的，可我还年轻，你死后，我还要好好地活下去呢！”
富翁听到这话，深深地叹了一口气。就又把三夫人叫过来，仍照对四夫人说过的话向她提出要求。
三夫人一听，吓得身体直发抖，连忙道：“这怎么可能呢？我还年轻，我不想这么早就随你去，我还想嫁人幸福地生活下去呢！”