[原文]
无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。（《庄子·天道》）
[译文]
清静则无为，无为则百官各负其责。无为者从容安逸，安逸则不被忧患困扰，寿命长久。无为者从容自得（安逸），从容自得（安逸）的人便不会身藏忧愁与祸患，不被忧患困扰，年寿也就长久了。
孟子在《南华经》中这样说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之本而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”意思是说，圣人的静，不是因为清静好，才去清静，是因万物不足以要扰乱内心，所以才清静。水清静便能照见须眉，平的可为标准，可为高明的工匠所效法。水清静便明彻，何况是精神！圣人之心清静，可作为天地的明鉴，万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为的人，乃是天地之本而且是道德的至极，所以帝王和圣人才安心于这种境界。心安于虚静，在虚静中充实，充实则完备。求虚则得静，求静则得动，有动则得道。清静则无为，无为则百官各负其责。无为者从容安逸，安逸则不被忧患困扰，寿命长久。由此可见，深入的宁静，可谓天地之本、做人之本、为事之本，也是长寿之本。
《般若心经》上说：“心无挂碍，故无烦恼。”平静心比名利心少有烦恼，简单心比复杂心少有烦恼，清凉心比恼热心少有烦恼。心越是简朴越是能够一尘不染。
人到老年时总会发出这样的感叹：人生如梦，转眼就是百年，辉煌也罢、荣华也罢、贫寒也罢、坎坷也罢，到头来不过是梦境而已！可谓看透了人生。
人这一辈子，赤条条地来，赤条条地走，在岗时争得昏天黑地，争到手又怎么样？住100平方米就比住60平方米幸福吗？未必。正处级就比科员幸福吗？未必。人活着无非是应付大大小小的烦恼。上帝总是公平的，他给一个人的幸福与苦恼、得与失，大体是一样的。心平气和地去应付一些烦恼吧，少一分烦恼就意味着多一分开心；失去的同时，也会有得到。
有一位老人，1957年被戴上“****”的帽子，挨斗、受批判，在农场“劳动改造”吃尽了苦头，他的许多大学同学早就当上了处长、局长，甚至更大的官儿，他却至退休前还是个老科员。
孰料，吃苦对他来说也是一种幸福。他心态平和、随遇而安、苦中寻乐，磨炼出一副结实的身体，年年体检各项指标都正常。而那些在官位上享福的人，时常出入高档饭店、酒楼，吃遍山珍海味，却吃得大腹便便，高血压、高血脂、高血糖，得了一身“富贵病”。
到底谁更幸福呢？无论处于什么境况，心态平和者都是最幸福的。
“白驹过隙”堪称古人的妙喻，生命在时间面前脆弱得任由摆布，生命存在于一呼一吸间，其短暂就在乎一念。而且，人生买的是“单程票”，没有回头路，如此宝贵，你还不珍惜吗？善待生命吧，使之如出水芙蓉，洁洁然亭亭玉立。让生命如莲，平淡者长寿。
静心乃人生的一大境界
湖水平静的时候，能够映照万物，山水、人物、花鸟走兽，无不晶莹剔透。只要有一点风，便会波动浑浊，什么都照不见了。湖水如此，人的精神就更是如此了。心静如水，才能性格开朗，情绪稳定。静心安神，也是健康长寿的妙诀。心神不宁，精神抑郁，悲喜过度，都会导致心理上的疲惫，使人处于病态，未老先衰。
当你感觉到心绪很乱时，你有没有试过安静地坐着，让自己心如止水般宁静？这时，才能听见内心真正的声音，不是吗？你会清楚观察到所有的情绪，分辨出对你有害、让你痛苦和给你困惑的问题；当你沉静下来时，才能看出所有干扰清晰思考，蒙蔽真实情感，以及阻碍找到答案的问题所在。然而，我们大多数人都无法清理杂念，想法总是一个接一个，如影随行，挥之不去。想要清理这些杂念，就一定要想办法保持平静。
平静能够让我们有所发现，平静能像镜子一样反照万物，静观自得，倘若波涛汹涌，又岂能把美景映在水面？拥有一颗宁静的心灵，就可以比较超脱地看待一切，就能够平心静气地享受生活。很多事情只要顺其自然，保持心静，就必然会得其所。
心静是一种生活规律。有一位妻子温文儒雅，心静亲和，生活非常有规律。她经常在卧室静坐，闭目养神，聆听轻音乐，此乃长寿秘诀。他的丈夫是一位事业有成的男人，有时候，丈夫遇到不如意之事而生气时，她总是从旁劝解，化戾气为祥和，大事化小，小事化了。
人世太复杂了。以至于有的人说，如果家里允许，我希望我失去记忆或只保有孩童的思维；也有的人说，人不长大多好，哪怕有无数的物质资产，哪怕有美酒般香醇的恋人，哪怕有伯乐似的朋友，也不愿意长大。因为人长大了，烦恼总是比快乐多。
人来到这个世上，哪有不受世俗之事所困扰的呢？
茫茫红尘，人生苦短。人生在世的时间不过是三万多天，短短的几十年而已。至今，仍然还有许多人心不静，既拿不起来，也放不下。平凡的我们对心静有多少了解呢？静心乃是一种思想的境界，并不是所有的人都能够参透其中的玄妙之处。
在日常生活中，遇到问题时，很多人都会很习惯地说，让我想一想。难道说这不是在求心静吗？心静才能头脑清醒，心静才能排除杂念。也只有心静才能使人返璞归真。心乱如麻，如何成就大事？
总之，世上烦心的人多，静心的人少。这一现象不是正应了佛祖的禅语吗？当今之时，不管你是红极一时，还是失魂落魄；是富可敌国，还是穷困潦倒；是位居高官，还是草民百姓，对于历史来讲都不过是过眼的烟云。
也只有当人的心静了，才有可能逐渐进入大彻大悟的境界。
有一个古老的寓言，大意是这样的：大师的两个信徒在大师家的花园里散步，大师让他们每天早上或晚上散步。散步是一种静心的方式，散步时的静心正如习禅的人散步静心一样，你不能二十四小时都坐着，双腿需要一些活动，血液需要一些循环，所以在禅和苏非教中都是如此，你在静坐了几个小时之后，你就得开始散步静心，但静心仍然在进行着。无论散步或静坐，内在的觉知是相同的。
他们俩都很喜欢吸烟，都想请求大师允许他们吸烟，他们决定：“明天，大师最多说不，但我们得去问一下，我们并不在他的屋子里吸烟，只在花园里抽烟似乎也不是亵渎神的行为。”
第二天，他们在花园里碰面，一个人非常愤怒，因为另外一个人在抽烟，于是他说：“怎么回事？我已经问过了，但大师很直率的拒绝了，说不。你怎么还在抽烟呢？难道你不遵守他的命令？”
他回答说：“但是大师对我说可以。”
这看起来很不公平，第一个人说了：“我要马上去问问为什么他对我说不可以而对你却说可以。”
另外一个人说：“等一下，请告诉我你是怎样问大师的。”
他回答说：“我怎么问呢？我只是简单地问，‘当我在静心的时候能抽烟吗？’大师说：‘不行。’他看上去非常生气。”
另外一个开始笑起来了，他说：“现在我知道是怎么回事了。我是问：‘在我抽烟的时候能不能静心？’大师说：‘行’。”
一句“当我在静心的时候能抽烟吗？”就证明：至少你在吸烟时仍然在静心。
静谧的天空，每颗星都有自己的轨迹。让我们在生活中找到自己的最佳位置，这样，心中的世界也许会变得和谐而安宁。
让生命从静心开始
一切对生命作深刻思考的人，都应该值得我们敬仰。
日本作家中野孝次的《清贫思想》中说：“人类对物质的无止境追求，最终把人类异化了，把精神中最宝贵的东西驱逐了出去，使人成了真正的穷途末路者。”其实，我们心中永远有一双眼睛在那里期盼，期盼生命之树的常绿，期盼灵魂之河的丰盈。只是这灰色的生活把我们的那双眼蒙住了，把我们纯朴的灵魂搅浑了。
日本当代著名风景画家、散文家东山魁夷的《听泉》，以其深刻的思考和诗化的语言，也为我们展现了一个严肃的主题：人类要深思自己的存在方式。
他那幽雅的文笔，优美的文字一行行进入我们的眼中，在我们的眼前，展现的是这样一幅浩淼的画面——无边的天空中，一群又一群鸟儿在振膈飞翔，多么壮阔的鸟群！他们鸣叫着，互相激励，又彼此格斗、憎恶、伤残，除了这些，他们在飞翔的冲动中所遇到的大敌便是疾病、疲惫和衰老，这让他们失掉了队伍。
在鸟儿们的视线中，是无边的天空和快速闪过的绿色的田园、流泻的河流、丛林中的红色果实。然而，这些景象已经越来越少了，日益扩大的是莽莽的荒原。
在匆忙和劳累中，他们来到一片森林，一泓清澈的泉水叮叮咚咚悄然流淌，鸟儿们就在这里小憩。这个片刻，对鸟儿来说是多么珍贵，因为明天，它们将继续飞行。飞向哪里？它们不知道，它们只记得，生来就一直在飞行。
就在这泉边小憩的片刻，他们似乎有所觉悟：时间是无尽的，逝去的将是鸟儿自己……
对着这幅画面，我们的心灵深处就展开另一幅遥远的画卷——常常在秋收之后看到颗粒无剩的晒场上空，一大群一大群的麻雀在空中盘旋飞翔，它们飞过一个地方时，就像一阵旋风卷过，发出威武的呼啸声。看到这样的画面的人，听到这巨大的声响，心中便升起一种壮怀。于是，我们会渐渐地思考：这些鸟儿为什么要这样一圈一圈的在上空盘旋呢？也曾想过那或许是一种集体舞蹈，或许是鸟世界的某种仪式，或者是……当然也曾想过，它们被秋天的稻谷喂得肥肥的，必须以此减肥，所谓“吃饱撑的”。总之，莫衷一是。而今，它们这样急速的振膈翱翔，其实是一种无意识的行为，这种一开始的无意识行为，在互相的盲从中，演化成了着迷的冲动和加速度。
“天高任鸟飞”，鸟儿是自由的，鸟儿是大自然的骄子——我们总是这样想。然而，沧海桑田，岁月悠悠，不仅鸟儿所见的大自然已今非昔比，就是我们此时所见的鸟，也非彼时所见的鸟了。“鸟儿只觉得光阴在忙忙碌碌中逝去了。然而，它们不知道时间是无限的，永恒的，逝去的只是鸟儿自己。”在快速的与时间竞赛中，鸟儿“没有想到，这会招来不幸，会使鸟儿更快地从这块土地上消失。”“古人何尝见今月，今月曾经照古人”。在时间的舞台上，鸟儿的最终消失是必然的，就如一切生命都有“诞生——成长——消亡”一样，一个物种的存在也应是如此。可为什么要加快其速度呢？而且是自己那么辛苦地自掘坟墓？
鸟儿与其这样盲目地剧烈地飞翔追赶，还不如在森林的泉水旁歇歇翅膀、养养精神，倾听泉水的絮语。这样也许会有所觉悟，明白自己应去的方向——也许应去的方向，就近在咫尺呢。
“蹲下看蚂蚁，站立看森林。”东山魁夷笔下的《听泉》，实在是作者用超然的心境审视人类。鸟儿，即人类；着了迷似的剧烈、急速的振膈翱翔，即人类的盲目而高速度的发展；森林中的听泉，即人类心灵的静思、对生命本源的思考。
当我们读《听泉》时，让我们不禁想到：从我们的始祖开始，人类在这个蓝色星球繁衍生存，群体日益增大。“林子大了，什么鸟都有”，如果说早先的人类是愚昧的，那么随着人类队伍的壮大，人类的品性在磨砺之中，越来越精明，这便是一种趋势。个体的越来越精明，导致两种现象：一是为了自身需要，必须要合作才能保证群体的稳定性；可是，由于群体需要有舍弃小我的品质，而这一点与最初的合作动机是相悖的，于是就出现了一种若即若离的表现，正如有人所作的一个比喻：人类如一群髦猪，为了抵卸大自然的严寒，聚集到一起；可是，由于彼此的刺相互刺伤，又只好分开，如此循环反复。二是由于各自的精明，使得各行其道，激烈的竞争必然导致品行的败坏、目光的短浅，所谓“聪明反被聪明误”而结果是人类整体的散乱和行动的盲从等等无政府主义表现的肆虐。
人类在追求高物质生活的同时，上演着一出又一出饮鸩止渴的悲剧。大自然的日益荒凉不毛，必然带来人类精神的空虚、人与人的隔膜和生活的烦乱，其相互作用、循环演化的结果是灵魂丧失安息的乐园，最终导致人类的消亡。正如一位伟人说的：现代文明正是人类将自身送上毁灭之路的刽子手。
我们若在“森林的泉水边倾听”——在心灵的泉水边倾听，让心灵在“清泉旁歇歇翅膀、养养精神，倾听泉水的絮语”，我们就会明白，自己是多么盲从和无知。
我们不能在泉水边静心的倾听，因为繁忙的岁月，匆忙的追求，使我们没有时间静心，没有机会倾听。我们的心日益焦躁，我们的眼睛日益缭乱，我们的理智日益丧失。我们坐在一辆高速现代磁悬浮列车上，在愉快地享受高速带来的刺激的同时，也正心神不宁地等着赶趟儿；每个人都在为自己的前途打算着，为了赶时间，都越来越不耐烦这列车停下来，对每一个站口上来的乘客，心理上掠过的是一阵困惑的秋风：这些人匆匆忙忙的在干什么？几乎每个车上的人眼中都闪过一丝厌烦的眼光，因为上车的人影响了车上人的速度和空间。
所有在车上的人都不乐意下面的人上车；所有等待上车的人也都不乐意看到车上的人很多，车上车下的人共同的心声是：“哪来那么多人，真是烦！”他们唯愿自己一个人心安理得地享受高速度和大空间，不受影响的去一个挨一个赶时间。
生活中，城市中的人们日复一日不停地追赶着，像是在和时间赛跑，却往往错过了许多体会大自然与周遭环境之美的机会，所以不妨偶尔驻足片刻，静心欣赏天籁之音，及周遭的一切美景。因为生活不是速度的竞赛，每个人都应该有自己的生活节拍，或许这样能更加从容自信地提升心灵的生活。生活中有许多美好的事物，只有我们静心地去体会时才能感觉到。
抽出一些时间，泡上一杯茶，细细品尝，让疲惫的身心得到瞬间的放松，在这短暂的一刻，伴随这清淡的茶香，你就会感觉自己不是在品茶，而是在品味人生的真谛。在繁忙的生活中，应该给心一点时间，让它静下来享受一番生活。所以，让我们去亲近大海；让我们远离喧哗扰嚷的都市丛林，漫步沙滩，让海风、涛声、远浪、浪花，洗涤着心声、苦楚、心灵、心情……让宁静伴随着清新的心情，享受大自然的赐予。