自言无过学处
缘处同前。世尊既制。诸苾刍尼若有染心。于无染心男子。随取何物。得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼犹去受取。余尼问曰。仁向何处来。答曰。我去求物来。诸尼答曰。岂不世尊已制学处尼有染心于无染心男子随取何物得粗罪耶。吐罗尼问曰。汝无染心。尼曰。我无。吐罗尼答曰。随汝无染心。于染心男子边取物。我复何过。尼白苾刍苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。问吐罗难陀曰。汝实作是语。随汝无染心于染心男子边取物我复何过。答言。实尔。世尊同前诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼向苾刍尼作如是语。随汝无染心受染心男子物我复何过者。僧伽伐尸沙。苾刍尼者谓吐罗难陀。释相结罪事并同前。
独向俗家宿学处
佛在王舍城。善友苾刍尼。以虚妄事谤实力子。对诸苾刍自言犯戒。即便归俗遂婴疾苦。有姊妹苾刍尼名知友。善友病重将欲命终。信命知友曰。我今病困将欲命终汝可疾来与我相见。知友既至。即于其夜善友身亡。其夫暂出于夜到来。见妇身死椎胸大叫。作如是言。我家男女谁当养活。家亲报曰。此知友姨可将充替。知友闻已便作是念。我若言报恐被婴辱。遂默而住。既至天晓知友欲去。其夫报曰。姨今何去。可于此住养护男女。既是亲族。岂不悲怜。其夫即前欲执知友其尼高声叱而告曰。随汝自身及诸男女。一时俱死何干我事。即走还寺。诸尼见问。昨夜共谁于何处宿。答言。无伴。尼曰。若遇恶人岂不坏尔净梵行耶。答曰。我若共语定招斯过。尼问具答。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。问知友曰。汝实夜从尼寺向余处宿耶。答言。实尔。佛言。此非出家女人之所应作。世尊同前诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。独从尼寺向余处宿者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓是知友。或复余人。独者谓更无伴。余处宿者。谓离本寺向他家宿。释相结罪事并同前。
独向俗家学处
缘处同前。时吐罗难陀尼。于昼日中独一无伴。往俗人舍为长者等说法。诸尼告言。汝莫昼日独往他家。恐有净行难。吐罗难陀报曰汝等不见。卖香男子。我以脚蹋口中血出诸尼曰。未必众人同彼怯弱。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。独从尼寺昼向俗家者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓吐罗难陀。或复余人。独行无伴向他俗舍。乃至日没犯众教罪。若与求寂女同去者。犯窣吐罗底也。与正学女同去者。得恶作罪。
独在道行学处
缘处同前。时有商旅。向王舍城。吐罗难陀尼独随而去。向余六城悉皆独去。后时归来至本住处。诸尼即为按摩解劳令其歇息。问曰。比在何处独行而来。答曰我唯单己遍往六城。诸尼告曰。独行游历不将伴侣。若遇恶人来相陵逼。岂非净行为大难耶。闻已答曰。汝等不闻。卖香男子欲来相逼。我即打令仰倒。脚踏口中便欧热血。何有余人辄相忓犯。诸尼报曰未必诸人同彼怯弱。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。独在道行者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓吐罗难陀。或复余人。独在道行者。谓无伴侣独在道行。犯众教罪。若与求寂女同去者。犯粗罪。与正学女同去。得恶作罪。
独渡河学处
缘处同前。时众苾刍尼。游行人间。至阿市罗伐底河。舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦。其夫先是舡师。尼曰。我入河浮往取舡来。便入河浮至中疲困。诸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。当须努力。其尼报言。我今力尽。几将欲死方得渡河。尼白苾刍苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼独浮渡河者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓迦利迦。或复余人。独浮渡河者。谓无伴侣独于河中浮水而过。犯众教罪。若缚筏渡者。得恶作罪。若与求寂女同渡者。犯窣吐罗底也。与正学女同渡者。得恶作罪。
度他妇女学处
缘处同前。时胜光王有大军将。名能执剑。常出征伐。其妻在室。为欲情所恼。遂与外人交通。夫后归来闻知此事遂加鞭杖。虽受苦楚而不惩息。军将便念。我为国王降伏他邑令使调顺。如何己妻不能整肃。作是念已。便往白王。唯愿大王。与女人立制。若有不修妇德污染宪章者。罪当极法。王言。善事次于后时有将军女违斯国宪。夫与离别白王依法其女遂往告法官曰。我之一过幸愿相容。法官曰。此无容恕。女曰。必不免死请活七年。官云。不可。若不许者。如是乃至六五四三二一年中愿存活命。官云。不可。如是七月乃至一月放活。官云。不可。若尔幸留七日。官云。随意。既蒙许已作如是念。我活七日当必斩形。泣涕交流修诸福业。
时吐罗难陀尼。于小食时执持衣钵入城乞食。至彼女家见其啼泣。报言。少女。因何心苦流泪而行施耶。答曰。我为自身死将不远。尼曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陈说。尼曰。若尔何不舍俗出家。答曰。谁复于我共相携接。尼曰。我与出家。女便礼足。报言。圣者。施我性命。吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶。女今已出家。遂作是语。岂可彼入无畏城耶。待七日满当断其命。尼闻是语。即将其女。为求朋扇。即往十二众尼处告言。此是某官人女。已归依佛。已归依法。今归汝等。次第向说。十二众曰。斯为善事。我今摄受。谁复敢言。若有辄来吾当自解。又将其女向大世主处。白言。圣者。当知此是某官人女。身心归依佛法僧宝。今来归依大世主足。彼问其故。即便具说。世主告言。姊妹。此无行人何所用为。吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处。告言。夫人。此是某官人女。已归三宝。今归夫人。彼问其故。具说如前。夫人曰。此无行女何因辄度。与其出家斯成非法。此事已过。我为白王。既至王所具说其缘。王曰。此实非法。然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教我招恶响。若今释放复损刑科。进退两途难为处断。即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏。所立严令众并同知。如何此女王欲违制而释放耶。王曰。此宜放舍因制余人。将军闻已广作讥嫌。云何度此非法女人令出家也。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。知他妇女作非法事。众人共嫌为夫所弃。并白王知度令出家。僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀。或复余人。知谓自知。广说乃至如此之人不合出家。若有度者得众教罪。
索亡人物学处
缘处同前。于此城中有一长者其家巨富忽婴重疾久为医疗竟不瘳损。长者自知命不久存。遂广行檀施。供养沙门婆罗门贫穷孤寡。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时著衣持钵。因乞食入其舍。告长者曰。愿尔无病比安隐不。长者白言。圣者。我于身命无希活心更无瘳损。所有家资行檀修福。尼曰贤首。我深随喜此是合宜。然我女人利养寡薄。舍施之次分惠少多。长者报言。我所有财皆已舍施。圣者何故先不早来。尼曰。使我从舍空手而出。是为损害。长者曰。圣者。更无余物欲何所为。尼曰贤首。必须多少共相济给。其时长者唯有他人负财契券。便即示尼。圣者。我于家中唯有此契若须可受。尼曰贤首。若与我自将去。即取其契。复告长者曰。
由此施福故 心获妙庄严
常受诸资具 得至无上乐
长者言。圣者。彼负债人家缘贫弊不能总还。办得多少随意而取勿恼其人。尼曰贤首。我是出家人。岂不商度恼乱于他。此不合理。长者不久便即命终。尼闻死已捉负债人。于四衢路****相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌。云何苾刍尼依他死契牵拽债人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍尼。依他旧契。自为己索亡人物者。僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀或复余尼。依他旧契者。谓他人债契。自为己索亡人物者。谓他死后将契从索欲求入己若有索者得众教罪。无犯者为僧伽故以理追索。
辄作解举学处
缘处同前。时有苾刍尼。名曰乱意。性怀嗔恚。常以恶言共相骂辱。时诸尼众悉皆嫌贱。彼出乞食。诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼有女名曰寂静。既见诸人说母过恶。乞食来至悉皆向说。彼闻语已更发嗔心。于诸尼众粗语期刻。众皆寻问。谁作如是斗乱两边。知是寂静向母陈说。大众即与寂静。作舍置羯磨其女啼泣诣于母所。礼足言曰。诸尼与我。作舍置羯磨。乱意闻已忿怒倍增。作如是语。愿汝总与国人。作舍置羯磨。即将其女出向界外。为作解法。诸尼告言众为汝女作舍置羯磨。汝复何因界外为解。答曰。众强作法我解何过。问曰。汝于何处共谁作法。答曰。是我界外共人为解。尼曰。岂合如此作解法耶。答曰。从合不合我已作讫何忓汝事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨。便出界外为作解法者。僧伽伐尸沙。
尼为乱意。或复余尼。知苾刍尼者。谓是寂静。被尼众者。谓是如来声闻尼众。作舍置羯磨者。谓白四羯磨。便出界外为作解法者。谓解羯磨法。得众教罪此谓初犯。此中犯相其事云何。若苾刍尼辄作如是出界外作解举者。得众教罪。
不舍恶见学处
缘在室罗伐城。有一苾刍尼名曰黑色。曾作外道。每恒共诸苾刍尼斗诤纷扰。常言舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行。情怀质直纯善梵行。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。诸尼以缘白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应可屏谏此黑色尼。若复余尼作如是谏。汝黑色尼斗诤之时。勿言我舍佛法僧非但此沙门释女有持戒德行。情怀质直纯善梵行。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。黑色尼汝今可舍如是恶见。诸尼依教作屏谏时。彼尼于事坚执不舍。作如是语。唯此是实余皆虚妄。尼白苾刍苾刍白佛。佛告诸尼。汝等应与作白四羯磨谏黑色尼。鸣犍稚乃至尼众尽集。一尼作白次作羯磨。
大德尼僧伽听。此黑色苾刍尼自起恶见斗诤时作如是语。我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行。情怀质直纯善梵行者。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。诸苾刍尼而往屏谏。屏谏之时恶见不舍。云此是实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨白。如是次作羯磨。
天德尼僧伽听。此黑色苾刍尼自起恶见斗诤时作如是语。我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行。情怀质直纯善梵行者。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。诸苾刍尼而往屏谏。屏谏之时恶见不舍。云此是实余皆虚妄。苾刍尼僧伽。今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听。与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾刍尼僧伽。已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸尼众依教与作白四羯磨。谏彼尼时。于事坚执恶见不舍。云此是实余皆虚妄。我何所执令我舍耶。即以此缘尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。共诸苾刍尼斗诤纷扰。作如是语。我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法。于余沙门亦具戒具德有胜善法。我当诣彼修习梵行。时诸苾刍尼语言。汝可舍此罪恶之见。作如是谏时舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼者。谓黑色尼。或复余尼。广释同前。如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏白四羯磨乃至僧伽伐尸沙。广如前说。此中犯相其事云何。若苾刍尼别谏时事。不舍者皆得恶作。若作白时舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨时舍者善。不舍得罪同前。第二番了时亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时。而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合。若作如法而众不和合。若作似法而众和合。若作似法而众不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆无犯。彼苾刍尼。若于座上告大众言。大德。我苾刍尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不说者乃至其罪未如法说悔已来。若共余苾刍尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作罪。
说他有爱恚学处
缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼。常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言。圣者。莫为斗诤怀恨而住。答言。汝等有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮。尼以此事白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。应屏谏吐罗难陀尼言勿作是语。汝等有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮。姊妹可止此语应舍此见。诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔。云此法实余皆虚妄。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应与吐罗难陀尼白四羯磨。当如是作。鸣揵稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白。
大德尼僧伽听。此吐罗难陀苾刍尼常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言。圣者。勿斗诤纷扰。答言。汝等有爱恚怖痴。于斗诤人有遮不遮。坚执不舍唯此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨白如是。次作羯磨。
大德尼僧伽听。此吐罗难陀苾刍尼常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言。圣者。勿斗诤纷扰。答言。汝等有爱恚怖痴。于斗诤人有遮不遮坚执不舍。唯此法实余皆虚妄。苾刍尼僧伽。今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听。与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。如是再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。诸苾刍尼闻佛教已。与吐罗尼再三白四羯磨。彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。乃至制学应如是说。
若复苾刍尼。共诸苾刍尼斗诤纷扰诸苾刍尼语是苾刍尼言。姊妹。莫斗诤纷扰。此苾刍尼作如是语。汝有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮。诸苾刍尼语言。大德。他谏诲时莫作是语。汝有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮姊妹。可止此语。诸苾刍尼如是谏时舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善若不舍者僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀或复余尼诸苾刍尼语者。此法中尼。谓谏令止斗诤纷扰。若言有爱恚怖痴。可作屏谏。舍者善。若不改悔。同前再三白四羯磨殷勤正谏随教应诘。舍者善。不舍者得众教罪。此中犯相其事云何。屏谏之时舍者善。若不舍得恶作罪。作白之时舍者善。不舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善。不舍亦得粗罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时舍者善。不舍者得众教罪。无犯者。若作非法而众和合。若作如法而众不和合。若作似法而众和合。若作似法而众不和合。若不如法如律如佛所教而秉法。并皆无犯。时彼苾刍尼。若于座上告大众言。大德。我苾刍尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不说者。乃至其罪未如法说悔已来。若复共余苾刍尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作罪。又无犯者。初造过人。或痴狂心乱痛恼所缠。
杂乱住学处
佛在室罗伐城。有二苾刍尼。一名可爱。二名随爱。杂乱而住。掉举戏笑更相打拍。诸苾刍尼语言。姊妹。莫杂乱住掉举戏笑更相打拍。若杂乱住时令善法衰损不得增益。应可别住。别住之时令善法增益不复衰损。诸尼如是教语竟不从谏。即以此缘。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应可屏谏。广如上说。诸尼虽谏亦不悔舍。复白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。汝等应与可爱随爱作白四羯磨对众劝谏。若更有余如是流类。同前集众。一尼作白。
大德尼僧伽听。此可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏。莫杂乱住掉举戏笑。若杂乱住时。令善法衰损不得增益。应可别住。别住之时。善法增益不复衰损。彼二坚执不舍。云此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许此可爱随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨。白如是。次作羯磨准白应为。
诸苾刍尼既奉教已。即以白四羯磨谏彼二尼时。彼坚执不舍云此是真实余皆虚妄。时诸苾刍尼以缘白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍尼。共余苾刍尼杂乱而住。掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言。姊妹。莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时。令善法衰损不得增益。应可别住。别住之时。令善法增益不复衰损。诸苾刍尼如是谏时舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。尼谓可爱随爱。或复余尼。杂乱而住者。谓不别住。掉举戏笑者。纵逸身心高声谈笑。诸苾刍尼语者。谓此法中尼。谓是别谏如教广说。舍者善。若不舍者应可三谏白四羯磨乃至广说僧伽伐尸沙者。事如前说。
此中犯相其事云何。若苾刍尼别谏之时事不舍者。皆得恶作。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时。舍者善。若不舍者白了之时得窣吐罗底也罪。作初番了时得罪同前。若第二番了时亦得前罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合。若作如法而众不和合若作似法而众和合。若作似法而众不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。并皆无犯。时彼苾刍尼。若于座上告大众言。大德。我苾刍尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不说者。乃至其罪未如法说悔以来。若复共余苾刍尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作罪。又无犯者。最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
劝莫独住学处
缘处同前。时可爱随爱苾刍尼杂乱而住。僧与白四羯磨。后各别而住。时吐罗难陀尼诣二尼所。作如是语。姊妹。何故不共同居。别别而住。姊妹。勿共杂乱而住。得善法增长。即以此缘。尼白苾刍苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。汝等应可屏谏吐罗难陀尼。应如是谏。姊妹。勿作是语。莫为别住。若别住时令善法衰损不得增长。应可共住令善法增益不复衰损。姊妹。可舍此别住恶见。诸苾刍尼闻佛教已。即往屏谏。其吐罗尼坚执不舍。答言。唯此法实余皆虚妄。复以此缘。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。同前集众。一尼作白。大德尼僧伽听。可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。僧与白四羯磨。后各别住。此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所。告言。姊妹。可共同住善法增长。若别住时善法衰损。僧已屏谏坚执不舍。云此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白应为。
诸苾刍尼既奉教已。即以白四羯磨谏吐罗尼时。彼亦坚执不舍。云此真实余皆虚妄。时诸苾刍尼。以缘白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。乃至制学应如是说。
若复苾刍尼。知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言。大德。莫为独住。汝独住时令善法衰损不得增益姊妹。应可共住。令善法增益不复衰损。诸苾刍尼亦应告言。大德。勿乐独住令善法衰损。大德。应可舍此独住恶见。作是谏时舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。尼谓吐罗难陀。或复余尼。杂乱而住者。谓不别住。广释同前。如教广说。舍者善若不舍者应可三谏白四羯磨乃至广说僧伽伐尸沙。
此中犯相其事云何。若苾刍尼别谏时事不舍者皆得恶作。若作白时舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨时舍者善。不舍得罪同前。第二番了时亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。并皆无犯。时彼苾刍尼。若于座上告大众言。大德。我苾刍尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不说者。乃至其罪未如法说悔已来。若复共余苾刍尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作罪。
破僧伽学处
缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大声闻众苾刍尼。而于此处夏三月安居。所谓准陀尼。印陀尼。摩啰婆尼。钵吒折啰尼。阿吒毗迦尼。佉史摩尼。苏摩尼。瘦乔答弥尼莲花色尼。大世主尼。复有如是众多诸尼。皆于此处夏三月安居。时世饥馑乞求难得。时吐罗难陀尼。常与诸尼斗诤纷扰而住。告欢喜近欢喜珠髻欢喜尼言。汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮。时彼诸尼报言。佛声闻尼众中有大威德。天眼明净观知他心。凡所进趣无不知觉。我等何能辄破和合。时吐罗尼曰。我有方便。问言。有何方便答曰。我等可以衣钵饮食医药卧具摄诸尊宿苾刍尼少苾刍尼随身亲近。或与腰绦络囊衣钵。教授诵持令其作意。欢喜尼曰。吐罗难陀。我等筹量实有斯理。才兴方便诸尼觉察。即以此缘白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。汝等应可屏谏吐罗尼。应如是谏。姊妹。勿兴方便破和合僧伽。于破僧伽事勿坚执住。与诸僧伽和合共住欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽事。诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏。其吐罗尼坚执不舍。答言。唯此法实余皆虚妄。复以此缘白诸苾刍苾刍白佛。佛告诸尼。汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏。若更有余如是流类。同前集众。一尼作白。
大德尼僧伽听。此吐罗难陀苾刍尼。兴方便欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏。彼尼坚执不舍。云此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白应为。
诸苾刍尼既奉教已。即以白四羯磨谏吐罗难陀尼时。彼坚执不舍。云此真实余皆虚妄。吐罗伴尼复作是语。大德。莫共彼尼有所论说若好若恶。广说乃至白四羯磨。云此真实余皆虚妄。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。兴方便欲破和合僧伽。于破僧伽事坚执不舍。诸苾刍尼。应语彼苾刍尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹。应与僧伽和合共住欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。姊妹。汝可舍破僧伽事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀。或复余尼。言和合者。谓是一味。僧伽者。谓是如来声闻之众。欲破者。谓欲为二分。方便者。欲为进趣劝作诤事。坚执而住者。谓吐罗难陀尼助伴四人为斗诤事摄受而住。诸苾刍尼者。谓此法中尼。语彼苾刍尼者。谓吐罗难陀言者。谓是别谏。如教广说。舍者善。若不舍者。应可三谏。乃至广说僧伽伐尸沙者事如前说。
此中犯相其事云何。若苾刍尼。别谏时事舍者善。不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨。如法如律如佛所教谏诲之时舍者善。不舍白了之时得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者。并皆无犯。时彼苾刍尼。若于座上告大众言。大德。我苾刍尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不说者乃至其罪未如法说悔已来。若复共余苾刍尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作。
助伴破僧伽学处
尔时世尊即于本座。为诸声闻尼弟子。欲制破僧伽随伴学处。告诸苾刍尼曰。汝诸苾刍尼且未须起。僧伽有少事业。
世尊知而故问。广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰。汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽。作破僧伽方便。劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍尼曰姊妹莫共彼苾刍尼有所论说若好若恶。何以故。而彼苾刍尼是法律语。依于法律而作言说。知而方说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。汝等实作如是语不。答言实尔。世尊告曰。汝非沙门女。非出家女之所应作。非随顺行是不清净。世尊种种诃责已。告诸苾刍尼。广说如前。乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。若一若二若多。与彼苾刍尼共为伴党。同邪违正随顺而住。时此苾刍尼。语诸苾刍尼言。大德。莫共彼苾刍尼有所论说若好若恶。何以故。彼苾刍尼是顺法律。依法律语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。诸苾刍尼。应语此苾刍尼言具寿。莫作是说。彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍尼非顺法律。不依法律语言皆虚妄。汝莫乐破僧。当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼者谓吐罗难陀。或复余尼。一二多者。谓吐罗尼伴。欢喜近欢喜珠髻难陀等。三人已去名多。顺邪违正者。共彼为伴。顺其邪见违失正理。诸苾刍尼者。谓此法中人。若好若恶者。勿复共论行善止恶。何以故。彼是知法律人有所言说。皆是随顺大师教法。广说乃至坚执而住。皆是别谏之辞。若不舍者僧伽应三谏。广如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若诸助伴苾刍尼。知彼苾刍尼欲破和合僧伽。广说如前。作恶方便共彼为伴顺邪违正得恶作。余有犯相如前已说。