〔疏〕旦，日新也。宅#27者，神之舍也。以形之故變為宅舍之日新#28，利其性靈凝淡，終無死生之異#29也。
孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也#30。
〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。
〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
且也相與吾之耳矣，
〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾為意，何適非吾。
庸詛知吾所謂吾之乎？
〔注）靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。
〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詛知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。
且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而沒於淵。
〔注〕言無往而不自得也。
不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
〔疏〕厲，至也。且為魚為烏，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚烏既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辮，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。
造適不及笑，獻笑不及排，
〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭鈴哀，獻笑鈴樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
安排而去化，乃入於寥天一。
〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？
〔注〕資者，給濟之謂。
〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之衛，幸請陳說耳。
意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。
〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝鈴須己身報行，亦須明言示物。此言意而迷堯教語之辭也。
許由曰：而奚來為朝？
〔疏〕而，汝也。奚，何也。軏，語助也。堯將教進刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？
夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？
〔注〕言其將以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。
〔疏〕鯨，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑殘。汝既被堯鯨劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。
意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。
〔注〕不敢復來涉中道也，且願遊其藩傍而已。
〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當心路，願涉道之藩傍也。
許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃齡敝之觀。
〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無映縫如鼓皮也。作斧形謂之齡，兩己相背謂之敝，而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯鯨劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙耶。
意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘#31之問耳。
〔注〕言天下之物，未鈴皆自成也，自然之理，亦有須冶煆而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣云為之累。
〔疏〕無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，電也。錘，級也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世問器物，假於鑪冶打垠以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之問，則是有修學冶級之義。
庸詛知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生耶？
〔注〕夫率然直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詛知我#32之自然當不息鯨補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至。
〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息鯨，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益邪？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。
許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略。
〔疏〕噫，嘆聲也。至道深玄，絕言於象，不可以心慮測，故欺云未可知．也。既請益慇戀，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗巢陳也。
吾師乎。吾師乎，整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，
〔注〕皆自爾耳，亦無愛為於其問也，安所寄其仁義。
〔疏〕吾師乎者，至道也。然至道不可心知為汝略言其要，即吾師是也。聖，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息鯨補劓之方也。
長於上古而不為老，
〔注〕日新也。
覆載天地刻彫眾形而不為巧。
〔注〕自然，故非巧也。
〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老豈有邪。欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，眾形刻彫#33，咸#34資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶。
此所遊已。
〔注〕遊於不為而師於無師也。
〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。
顏回曰：回益矣。
〔注〕以損之為益也。
〔疏〕顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益也。
仲尼曰：何謂也？
〔疏〕既言益矣，有何意謂？
曰：回忘仁義矣。
〔疏〕忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎。
曰：可矣，猶未也。
〔注〕仁者，兼愛之述；義者，成物之功。愛之非仁，仁迸行焉；成之非義，義功見焉。存夫弁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功述，故猶未玄達。
〔疏〕弁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。
他日，復見，曰：回益矣。
〔疏〕他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。
曰：何謂也？
〔疏〕所言益者，是何意謂？
曰：回忘禮樂矣。
〔疏〕禮者，荒亂之首，樂者，****之具，為累更重，次忘之也。
曰：可矣，猶未也。
〔注〕禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
〔疏〕虛忘漸可，猶未至極#35。
他日。復見，曰：回益矣。曰：何謂也？
〔疏〕並不異前解也。
曰：回坐忘矣。
〔疏〕虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列下文。
仲尼蹴然曰：何謂坐忘？
〔注〕蹴然，驚悚貌也，忘遣既深，故悚然驚欺。坐忘之謂，厥義云何也？
顏回曰：填肢體，黜聰明，
〔疏〕廖，毀廢也。黜，退除也。雖聽屬於耳，明關於目，而聽明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。
離形去知，同於大通，此謂坐忘。
〔注〕夫坐忘者，奚所不志哉。既忘其迸，又忘其所以述者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。
〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解寨朋體也。內則除去心識，愧然無知，此解黜聰明也。既而枯木死，灰冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
仲尼曰：同則無好也，
〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。
化則無常也。
〔注〕同於化者，唯化所適，故無常也。
〔疏〕既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。
而果其賢乎。丘也請從而後也。
〔疏〕果，次也。而，汝也。忘遣如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。擁謙退己，以進顏回者也。
子輿與子桑友，而淋#36雨十日。子輿曰：子桑殆疾矣。裹飯而往食之。
〔注〕此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾，非相為而後往也。
〔疏〕雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。
至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。
〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，為關父母二為是人夫，此則歌哭之詞也。不堪此聲，又率爾詩詠也。
子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？
〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理。
〔疏〕一於死生，忘於哀樂，相與#37於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由矣。
曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧賤哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。
〔注〕言物皆自然，無為之者也。
〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍，天地無私，豈獨貧我。思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也；亦何惜之有哉。
＃１趙本無『道』字。
＃２郭慶藩引文改『有』作『其』字。
＃３郭慶藩引文『運新運新』四字作『運運新新』。
＃４《闕誤》引江南古藏本『殺』上有『故』字。
＃５依郭慶藩引文和正文當補『既死』二字。
＃６郭慶藩引文『救』作『惠」。
＃７郭慶藩引文『脩』作『循』。
＃８郭慶藩引文『也』作『而』。
＃９原作『一』依郭慶藩引文及上下文改作『二』。
＃１０郭慶藩引文『雖』作『離』。
＃１１郭慶藩引文『齊』作『臍』。
＃１２原作『問』，今依郭慶藩引文及上下文改作『閒』。
＃１３依世德堂本『之』字當刪，浙江書局本無『之』字。
＃１４世德堂本『變』作『而』。
＃１５趙本無『夫』字『者』字。
＃１６世德堂本、浙江書局本『官』均作『管』。
＃１７依四庫本、浙江書局本『有』當改作『友』。
＃１８趙本上『弘』字和下『弘』字俱作『冥』，四庫本上『弘』字和下『弘』字俱作『私』。
＃１９王孝魚依世德堂本改『揮』作『見』。
＃２０郭慶藩引文無『之者』二字。
＃２１浙江書局本、世德堂本『極』作『及』。
＃２２原作『若』四庫本、浙江書局本俱作『共』，故改。
＃２３趙本『大』作『人』。
＃２４郭慶藩引文『拖』作『沱』。
＃２５四庫本、浙江書局本『壹』俱作『一』。
＃２６世德堂本『往』作『生』。
＃２７原作『旦』，今依郭慶藩引文及正文改正。
＃２８郭慶藩引文『新』下有『耳』字而無『利』字。
＃２９郭慶藩引文【異』作『累者』二字。
＃３０四庫本、浙江書局本『宜也』二字作『乃』字。
＃３１四庫本、浙江書局本『錘』俱作『捶』。
＃３２世德堂本【知我』作『我知』。
＃３３郭慶藩引文『刻彫』二字倒置。
＃３４原『或』疑『咸』之誤，依郭慶藩引文及文意改。
＃３５郭慶藩引文『極』下有『也』字。
＃３６四庫本、浙江書局本『淋』俱作『霖』字。
＃３７『相與』二字，依郭慶藩引文補。