答耿司寇
此来一番承教方可穪真讲学方可称真朋友公不知何故而必欲教我我亦不知何故而必欲求教于公方可称是不容已真机自有莫知其然而然者矣嗟夫朋友道绝久矣予尝谬谓千古有君臣无朋友岂过论与夫君犹龙也下有逆鳞犯者必死然而以死谏者相踵也何也死而博死谏之名则志士亦愿为之况未必死而遂有巨福邪避害之心不足以胜其名利之心以故犯害而不顾况无其害而且有大利乎若夫朋友则不然幸而入则分毫无我益不幸而不相入则小者必争大者为雠何心老至以此杀身身杀而名又不成此其昭昭可监也故予谓千古无朋友者谓无利也是以犯颜敢谏之士恒见于君臣之际而绝不闻之朋友之间今者何幸而见仆之于公邪是可贵也又何幸而得公之教仆邪真可羡也快哉怡哉居然复见愢愢切切景象矣然则岂惟公爱依仿孔子仆亦未尝不愿依仿之也惟公之所不容已者在于泛爱人而不欲其择人我之所不容已者在于为吾道得人而不欲轻以与人微觉不同耳公之所不容已者乃人生十五岁以前弟子职诸篇入孝出弟等事我之所不容已者乃十五成人以后为大人明大学欲去明明德于天下等事公之所不容已者博而惟在于痛痒之末我之所不容已者专而惟直收吾开眼之功公之所不容已者多雨露之滋润是故不请而自至如村学训蒙师然以故取効寡而用力艰我之所不容已者多霜雪之澟洌是故必待价而后沽又如大将用兵直先擒王以故用力少而奏功大虽各各手段不同然其为不容已之本心一也心苟一矣则公不容已之论固可以相忘于无言矣若谓公之不容已者为是我之不容已者为非公之不容已者是圣学我之不容已者是异学则吾不能知之矣公之不容已者是知其不可以已而必欲其不已者为真不容已我之不容已者是不知其不容已而自然不容已者非孔圣人之不容已则吾又不能知之矣恐公于此尚有执已自是之病在恐未可遽以人皆悦之而遂自以为是而遽非人之不是也恐未可遽以在邦必闻而遂居之不疑而遂以人尽异学通非孔孟之正脉笑之也我谓公之不容已处若果是则世人之不容已处总皆是若世人之不容已处诚未是则公之不容已处亦未必是也此又我之真不容已处耳未知是否幸一教焉试观公之行事殊无甚异于人者人尽如此我亦如此公亦如此自朝至暮自有知识以至于今日均之耕田而求食买地而求种架屋而求安读书而求科第居官而求尊显博求风水以求福荫子孙种种日用皆为自已身家计虑无一厘为人谋者及乎开口谈学便说尔为自已我为他人尔为自私我欲利他我怜东家之饥矣又思西家之寒难可忍也某等肯上门教人矣是孔孟之志也某等不肯会人是自私自利之徒也某行虽不谨而肯与人为善某等行虽端谨而好以佛法害人以此而观所讲者未必公之所行所行者又公之所不讲其与言顾行行顾言何异乎以是谓为孔圣之训可乎翻思此等反不如市井小夫身履是事口便说是事作生意者但说生意力田作者但说力田凿凿有味真有德之言令人听之忘厌倦矣夫孔子所云言顾行者何也彼自谓于子臣弟友之道有未能盖真未之能非假谦也人生世闲惟是此四者终身用之安有尽期若谓我能则自止而不复有进矣圣人知此最难尽故自谓未能已寔未能则说我不能是言顾其行也说我未能实是不能是行顾其言也故为慥慥改为有恒故为主忠信故为母自欺故为真圣人耳不似今人全不知已之未能而务戉此四者责人教人所求于人者重而所自任者轻人其肯信之乎圣人不责人之必能是以人人皆可以为圣故阳明先生曰满街皆圣人佛氏亦曰即心即佛人人是佛夫惟人人之皆圣人也是以圣人无别不容已道理可以示人也故曰予欲无言夫惟人人之皆佛也是以佛未尝度众生也无众生相安有人相无道理相安有我相无我相故能舍已无人相故能从人非强之也以亲见人人之皆佛而善与人同故也善既与人同何独于我而有善乎人与我既同此善何有一人之善而不可取乎故曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者后人推而诵之曰即此取人为善便自与人为善矣舜初未尝有欲与人为善之心也使舜先存与善之心以取人则其取善也必不诚人心至神亦遂不之与舜亦必不能以与之矣舜惟终身知善之在人吾惟取之而已耕稼陶渔之人既无不可取则千圣万贤之善独不可取乎又何必专学孔子而后为正脉也夫人既无不可取之善则我自无善可与无道可言矣然则子礼不许讲学之谈亦大苦心矣安在其为挫抑柳老而必欲为柳老伸屈为柳老遮护至此乎又安见其为子礼之口过而又欲为子礼掩盖之邪公之用心亦太琐细矣既已长篇大篇书行世间又令别人勿传是何背戾也反复详翫公之用心亦太不直矣且子礼未尝自认以为已过纵有过渠亦不自盖覆而公乃反为之覆此诚何心也古之君子其过也如日月之食人皆见而又皆仰今之君子岂徒顺之而又为之辞公其以为何如乎柳老平生正坐冥然寂然不以介怀故不长进公独以为柳老夸又何也岂公有憾于柳老而不欲其长进邪然则子礼之爱柳老者心髓公之爱柳老者皮肤又不言可知矣柳老于子礼为兄渠之兄弟尚多也而独注意于桠老柳老又不在仕途又不与之邻舍与田无可争者其不为毁桠老以成其私又可知矣既无半点私意则所云者纯是一片赤心公固聪明何独昧此乎纵子礼之言不是则当为子礼惜而不当为柳老忧若子礼之言是则当为柳老惜固宜将此平日自负孔圣正脉不容已真机直为柳老委曲开导柳老惟知敬信公者也所言未必不入也今若此则何益于柳老柳老又何贵于与公相知哉然则子礼口过之称亦谓无可奈何姑为是言以逭责耳设使柳老之所造已深未易窥见则公当大为柳老喜而又不必患其介意矣何也遯世不见知而不悔此学的也众人不知我之学则吾为贤人矣此可喜也贤人不知我之学则我为圣人矣又不愈可喜乎圣人不知我之学则吾为神人矣尤不愈可喜乎当时知孔子者唯颜子虽子贡之徒亦不之知此真所以为孔子耳又安在乎必于子礼之知之也又安见其为挫抑柳老使刘金吾诸公辈轻视我等也邪我谓不患人之轻视我等我等正自轻视耳区区护名何时遮盖得完邪且吾闻金吾亦人杰也公切切焉欲其讲学是何主意岂以公之行履有加于金吾邪若有加幸一一示我我亦看得见也若不能有加而欲彼就我讲此无益之虗谈是又何说也吾恐不足以诳三尺之童子而可以诳豪杰之士哉然则孔子之讲学非与孔子直谓圣愚一律不容加损所谓麒麟与凡兽并走凡鸟与凤凰齐飞皆同类也所谓万物皆吾同体是也而独有出类之学唯孔子知之故孟子言之有味耳然究其所以出类者则在于巧中焉巧处又不可容力今不于不可用力处参究而唯欲于致力处着脚则已失孔孟不传之秘矣此为何等事而又可轻以与人谈邪公闻此言必以为异端人只宜以训蒙为事而但借明明德以为题目可矣何必说此虚无寂灭之教以眩惑人邪夫所谓仙佛与儒皆其名耳孔子知人之好名也故以名教诱之大雄氏知人之怕死也故以死惧之老氏知人之贪生也故以长生引之皆不得已欢立名色以化诱后人非真寔也唯颜子知之故曰夫子善诱今某之行事有一不与公同者乎亦好做官亦好富贵亦有妻孥亦有庐舍亦有朋友亦会宾客公岂能胜我乎何为乎公独有学可讲独有许多不容已处也我既与公一同则一切弃人伦离妻室削发披缁等语公亦可以相忘于无言矣何也仆未尝有一件不与公同也但公为大官耳学问岂因大官长乎学问如因大官长则孔孟当不敢开口矣且东廓先生非公所得而拟也东廓先生专发挥阳明先生良知之旨以继往开来为已任其玅处全在不避恶名以捄同类之急公其能此乎我知公详矣公其再勿说谎也须如东廓先生方可说是真不容已近时唯龙溪先生足以继之近溪先生稍能继之公继东廓先生终不得也何也名心太重也回护太多也寔多恶也而专谈志仁无恶寔徧私所好也而专谈泛爱博爱寔执定已见也而专谈不可自是公看近溪有此乎龙溪有此乎况东廓哉此非强为尔也诸老皆寔寔见得善与人同不容分别故耳既无分别又何恶乎公今种种分别如此举世道学无有当公心者虽以心斋先生亦在杂种不入公壳率矣况其它乎其同时所喜者仅仅胡庐山耳麻城周柳塘新邑吴少虞只此二公为特出则公之取善亦太狭矣何以能明明德于天下也我非不知敬顺公之为美也以齐人莫如我敬王也亦非不知顺公则公必爱我公既爱我则合县士民俱礼敬我吴少虞亦必敬我官吏师生人等俱来敬我何等好过日子何等快活也哉但以众人俱来敬我终不如公一人独知敬我公一人敬我终不如公之自敬也吁公果能自敬则予何说乎自敬伊何戒谨不覩恐惧不闻母自欺求自慊慎其独孔圣人之自敬者盖如此若不能自敬而能敬人未之有也所谓本乱而求末之治无是理也故曰一是皆以修身为本此正脉也此至易至简之学守约博施之道故曰君子之守修其身而天下平又曰人人亲其亲长其长而天下平又曰上老老而民兴孝更不言如何去平天下但只道修身二字而已孔门之教如此而已吾不知何处更有不容已之说也公勿以修身为易明明德为不难恐人便不肯用工夫也寔寔欲明明德者工夫正好艰难在埋头二三十年尚未得到手如何可说无工夫也龙溪先生年至九十自二十岁为学又得明师所探讨者尽天下书所求正者尽四方人末年方得寔诣可谓无工夫乎公但用自已工夫勿愁人无工夫用也有志者自然来共学无志者虽与之谈何益近溪先生从幼闻道一第十年乃官至今七十二岁犹历涉江湖各处访人岂专为传法计与盖亦有不容已者彼其一生好名近来始知藏名之法历江右两浙姑苏以至秣陵无一道学不去参访虽弟子之求师未有若彼之切者可谓致了良知更无工夫乎然则公第用起工夫耳儒家书尽足参详不必别观释典也解释文字终难契入执定已见终难空空耘人之田终荒家穰愿公无以蒭荛陶渔之见而弃忽之也古人甚好察此言耳名乃锢身之锁闻近老一路无一人相知信者柳塘初在家时读其书便十分相信到南昌则七分至建昌又减二分则得五分耳及乎南京虽求一分相信亦无有矣柳塘之徒曾子虽有一二分相信大槩亦多惊讶焦弱侯自谓聪明特达方子及亦以豪杰自负皆弃置大法师不理会之矣乃知真具双眼者举世绝少而坐令近老受遯世不见知之妙用也至矣近老之善藏其用也曾子回对我言曰近老无知者唯先生一人知之吁我若不知近老则近老有何用乎惟我一人知之足矣何用多知乎多知即不中用犹是近名之累曷足贵与故曰知我者希则我贵矣吾不甘近老之太尊贵也近老于生岂同调乎正尔似公举动耳乃生深信之何也五台与生稍相似公又谓五台公心热仆心太冷吁何其相马于牝牡骊黄之间也展转千百言畧不识忌讳又家贫无代书者执笔草草绝不成句又不敢纵笔作大字恐重取怒于公书完遂封上极知当重病数十日矣盖贱体尚未甚平此劳遂难当但得公一二相信即剧死填沟壑亦甚愿甘公思仆此等何心也仆佛学也岂欲与公争名乎抑争官乎皆无之矣公傥不信仆试以仆此意质之五台以为何如以五台公所信也若以五台亦佛学试以问之近溪老何如公又云前者二鸟赋原为子礼而发不为公也夫二鸟赋若专为子礼而发是何待子礼之厚而视不肖之薄也生非护惜人也但能攻发吾之过恶便是吾之师吾求公施大垆缶垂久矣物不经鍜练终难成器人不得切琢终不成人吾来求友非求名也吾来求道非求声称也公其勿重为我盖覆可焉我不喜吾之无过而喜吾过之在人我不患吾之有过而患吾过之不显此佛说也非魔说也此确论也非戏论也公试虗其心以观之何如每思公之所以执迷不返者其病在多欲古人无他妙巧直以寡欲为养心之功诚有味也公今既宗孔子矣又欲兼通诸圣之长又欲清又欲任又欲和既于圣人之所以继往开来者无日夜而不发挥又于世人之所以光前裕后者无时刻而不系念又以世人之念为俗念又欲时时盖覆只单显出继往开来不容已本心以示于人分明贪高位厚禄之足以尊显也三品二品之足以褒宠父祖二亲也此公之真不容已处也是正念也却回护之曰我为尧舜君民而出也吾以先知先觉自任而出也是又欲盖覆此欲也非公不容已之真本心也且此又是伊尹志非孔子志也孔孟之志公岂不闻之乎孔孟之志曰故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之其尊德乐道不如是不足与有为也是以鲁缪公无人乎子思之侧则不能安子思孔孟之家法其自重如此其重道也又如此公法仲尼者何独于此而不法而必以法伊尹为也岂以此非孔圣人之真不容已处乎吾谓孔孟当此时若徒随行逐队旅进旅退以恋崇阶则宁终身空室陋巷穷饿而不悔矣此颜子之善学孔子处也不特是也分明憾克明好超脱不肯注意生孙却回护之曰吾家子侄好超脱不以嗣续为念乃又错怪李卓老曰因他超脱不以嗣续为重故儿效之耳吁吁生子生孙何事也乃亦效人乎且超脱又不当生子乎即儿好超脱故未有孙而公不超脱者也何故不见多男子乎我连生四子俱不育老来无力故以命自安寔未尝超脱也公何诬我之甚乎又不特是也分明憾克明好超脱不肯注意举子业却回护之曰吾家子侄好超脱不肯着寔尽平常分内事乃又错怪李卓老曰因他超脱不以功名为重故害我家儿子吁吁卓吾自二十九岁做官以至五十三岁乃休何曾有半点超脱也克明年年去北京进场功名何曾经乎时运未至渠亦未尝不坚忍以俟而翁性急乃归咎于举业之不工是而翁欲心太急也世间工此者何限必皆一一中选一一早中则李杜文章不当见遗而我与公亦不可以侥幸目之矣夫所谓超脱者如渊明之徒官既懒做家事又懒治乃可耳今公自谓不超脱者固能理家而充明之超脱者亦未尝弃家不理也又何可以超脱憾之也即能超脱足追陶公我能为公致贺不必憾也此皆多欲之故故致背戾故致错乱故致昏蔽如此耳且克明何如人也筋骨如铁而肯效颦学步从人脚跟走乎即依人便是优人亦不得谓之克明矣故使克明即不中举即不中进士即不作大官亦当为天地间有数奇品超类绝伦而可以公眼前蹊径限之与吴少虞曾对我言曰楚倥放肆无忌惮皆尔教之我曰安得此无天理之谈乎吴曰虽然非尔亦由尔故放肆方稳妥也吁吁楚倥何曾放肆乎且彼乃吾师吾惟知师之而已渠眼空四海而又肯随人脚跟走乎苟如此亦不得谓之林足倥矣大抵吴之一言一动皆自公来若出自公意公亦太乖张矣纵不具只眼独可无眼乎吾谓公且虗心以听贱子一言勿蹉跎误了一生也如欲专为光前裕后事吾知公必不甘吾知公决兼为继往开来之事者也一身而二任虽孔圣必不能故鲤死则死矣颜死则恸焉妻出更不复再娶鲤死更不闻再买妾以求复生子无他为重道也为道既重则其它自不入念矣公于此亦可遽以超脱病之乎然吾观公寔未尝有传道之意实未尝有重道之念自公倡道以来谁是接公道柄者乎他处我不知新邑是谁继公之真脉者乎面从而背违身教自相与遵守言教则半句不曾奉行之矣以故我绝不欲与此间人相接他亦自不与我接何者我无可趋之势故耳吁吁为师者忘其奔走承奉而来也乃直任之而不辞曰吾道德之所感召也为弟子者亦忘其为趋势附热而至也乃久假而不归曰吾师道也吾友德也吁以此为学道即稍稍有志向者亦不愿与之交况如仆哉其杜门不出非简亢也非绝人迯世也若欲迯世则入山之深矣麻城去公稍远人又颇多公之言教亦颇未及故其中亦自有真人稍可相与处耳虽上智之资未可即得然个个与语自然不俗黄陂祝先生旧曾屡会之于白下生初谓此人质寔可与共学特气骨太弱耳近会方知其能不昧自心虽非肝胆尽露者亦可谓能吐肝胆者矣使其稍加徤猛亦足承载此事愿公加意培植之也闻麻城新选邑侯初到柳塘因之欲议立会请父母为会主余谓父母爱民自有本分事日夜不得闲空何必另标门户使合县分党也与会者为贤则不与会者为不肖矣使人人有不肖之嫌是我辈起之也且父母在谁不愿入会乎既愿入会则入会者必多不肖既多不肖则贤者必不肯来是此会专为会不肖也岂为会之初意则然哉其势不得不至此耳况为会何益于父母徒使小人乘此纷扰县公县公贤则处置自妙然犹未免分费精神使之不得专理民事设使聪明未必过人则此会即为断性命之刀斧矣有仁心者肯为此乎盖县公若果以性命为重则能自求师寻友不必我代之劳苦矣何也我思我学道时正是高阁老杨吏部高礼部诸公禁忌之时此时绝无有会亦绝无有开口说此件者我时欲此件切自然寻得朋友自能会了许多不言之师安在必立会而后为学乎此事易晓乃柳塘亦不知何也若谓柳塘之道举县门生无有一个接得者今欲趁此传与县公则宜自将此道指点县公亦不宜将此不得悟入者尽数招集以乱聪听也若谓县公得道柳塘欲闻则柳塘自与之商证可矣且县公有道县公自不容已自能取人会人亦不必我代之主赤帜也反复思惟总是名心牵引不得不颠倒耳
答邓明府
某偶尔游方之外畧示形骸虚幻于人世如此且因以迯名避谴于一时所谓贤圣大人者兹承过辱勤恳慰谕虽真骨肉不啻矣何能谢第日者奉教尚有未尽请益者谨畧陈之夫舜之好察迩言者予以谓非至圣则不能察非不自圣则亦不能察也已至于圣则自能知众言之非迩无一迩言而非真圣人之言者无一迩言而非真圣人之言则天下无一人而不是真圣人之人明矣非强为也彼盖曾寔用知人之功而真见本来面目无人故也寔从事为我之学而亲见本来面目无我故也本来无我故本来无圣本来无圣又安得见已之为圣人而天下之人之非圣人邪本来无人则本来无迩本来无迩又安见迩言之不可察而更有圣人之言之可以察也邪故曰自耕稼陶渔无非取诸人者取深山之中木石居而鹿豕游而所闻皆善言所见皆善行也此岂强为法如是故今试就生一人论之生狷隘人也所相与处至无几也间或见一一同参从入无门不免生菩提心就此百姓日用处提撕一番如好货如好色如勤学如进取如多积金玉如多买田宅为子孙谋博求风水为儿孙福荫凡世间一切治生产业等事皆其所共好而共习共知而共言者是真迩言也于是果能反而求之顿得此心顿见一切贤圣佛祖太机大用识得本来面目则无始旷刧未明大事当下了毕此予之寔证寔得处也而皆自于好察迩言得之故不识讳忌时时提唱此语而令师反以我为害人诳诱他后生小子深痛恶我不知他之所谓后生小子即我之后生小子也我又安忍害之但我之所为好察者百姓日用之迩言也则我亦与百姓同其迩言者而奈何令师之不好察也生言及此非自当于大舜也亦以不自见圣而能见人人之皆圣人者与舜同也不知其言之为迩而能好察此迩言者与舜同也今试就正于门下门下果以与舜同其好察者是乎不与舜同其好察者是乎自然好察者是乎强以为迩言之中必有至理然后从而加意以察之者为是乎愚以为强而好察者或可强于一时必不免败缺于终身可强勉于众人之前必不免败露千一人之后也此岂予好求胜而务欲令师之必予察也哉盖此正舜跖之分利与善之间至甚可畏而至甚不可以不察也既系朋友性命真切甚于肉骨容能自已而一任其不知察乎俗人不知谬谓生于令师有所言说非公聪明孰能遽信予之衷赤也哉然此好察迩言原是要紧之事亦原是最难之事何者能好察则得本心然非寔得本心者决必不能好察故愚每每大言曰如今海内无人正为此也所以无人者以世之学者但知欲做无我无人工夫而不知原来无我无人自不容做也若有做作即有安排便不能久不免流入欺已欺人不能诚意之病欲其自得终无日矣然愚虽以此好察日望于令师亦岂敢遂以此好察迩言取必于令师也哉但念令师于此未可遽以为害人使人反笑令师耳何也若以为害人则孔子仁者人也之说孟氏仁人心也之说达磨西来单传直指诸说皆为欺世诬人作诳语以惑乱天下后世矣尚安得有周程尚安得有阳明心斋大洲诸先生及六祖马祖临济诸佛祖事邪是以不得不为法辩耳千语万语只是一语千辩万辩不出一辩恐令师或未能察故因此附发于大智之前冀有方便或为我转致之耳且愚之所好察者迩言也而吾身之所履者则不贪财也不好色也不居权势也不患失得也不遗居积于后人也不求风水以图福荫也言虽迩而所为复不迩者何居愚以为此特世之人不知学问者以为不迩耳自大道观之则皆迩也未曾问学者以为迩耳自大道视之则皆不迩也然则人人各自有一种方便法门既不俟取法于予矣况万物并育原不相害者而谓予能害之可欤吾且以迩言证之凡今之人自生至老自一家以至万家自一国以至天下凡迩言中事孰待教而后行乎趋利避害人人同心是谓天成是谓众巧迩言之所以为妙也大舜之所以好察而为古今之大智也今令师之所以自为者未尝有一厘自背于迩言而所以诏学者则必曰专志道德无求功名不可贪位慕禄也不可患得患失也不可贪货贪色多买宠妾田宅为子孙业也视一切迩言皆如毒药利刃非但不好察之矣审如是其谁听之若曰我亦知世之人惟迩言是躭必不我听也但为人宗师不得不如此立论以教人耳果如此自不妨古昔皆然皆以此教导愚人免使法堂草加深三尺耳矣但不应昧却此心便说我害人也世间未有以大舜望人而乃以为害人者也以大舜事令师而乃以为慢令师者也此皆至迩至浅至易晓之言想令师必然听察第此时作恶已深未便飜然若江河决耳故敢直望门下惟门下大力自能握此旋转机权也若曰居士向日儒服而强谈佛今居佛国矣又强谈儒则于令师当绝望矣
复周柳塘
弟早知兄不敢以此忠告进耿老也弟向自通札此直试兄耳乃知生平聚友讲学之举迁善去恶之训亦太欺人矣欺人即自欺更又何说乎夫彼专谈无善无恶之学我则以无善无恶待之若于彼前而又谈迁善去恶事则我为无眼人矣彼专谈迁善去恶之学者吾则以迁善去恶望之若于彼前而不责以迁善去恶事则我亦为无眼人矣世间学者原有此二种弟安得不以此二种应之也邪惟是一等无紧要人纵有一言之失不过彼自失耳一行之差不过彼自差耳于世初无与可勿论也若特地出来要扶纲常立人极继往古开羣蒙有如许担荷则一言之失乃四海之所观听一行之谬乃后生小子辈之所效尤岂易放过乎如弟岂特于世上为无要紧人息焉游焉直与草木同腐遂亦自视为朽败不堪复用之器是以任狂恣意偷取一时之快诚不足责也若此二老自负何如关系何如而可轻耶弟是以效孔门之忠告窃前贤之善道卑善柔之贱态附直谅之后列直欲以完名全节付二老而遂不自知其犯于不可则止之科耳虽然二老何如人邪夫以我一无要紧之人我二老犹时时以迁善改过望之况如耿老而犹不可以迁善去恶之说进乎而安敢以不可则止之戒事二老也偶有匡庐之兴且小楼不堪热毒亦可因以避暑秋凉归来与兄当大讲务欲成就人世间要紧汉矣
寄答大中丞
观二公论学一者说得好听而未必皆其所能行一者说得未见好听而皆其所能行非但已能行亦众人之所能行也已能行而后言是谓先行其言已未能行而先言则谓言不顾行吾从其能行者而已吾从众人之所能行者而已夫知已之可能又知人之皆可能是已之善与人同也是无已而非人也而何已之不能舍既知人之可能又知已之皆可能是人之善与已同也是无人而非已也而何人之不可从此无人无已之学参赞位育之寔扶世立教之原盖真有见于善与人同之极故也今不知善与人同之学而徒慕舍已从人之名是有意于舍已也有意舍已即是有巳有意从人即是有人况未能舍已而徒言舍已以教人乎若真能舍已则二公皆当舍矣今皆不能舍已以相从又何日夜切切以舍已言也教人以舍已而自不能舍则所云舍已从人者妄也非大舜舍已从人之谓也言舍已者可以反而思矣真舍已者不见有已不见有已则无已可舍故曰舍已所以能然者学先知已故也真从人者不见有人不见有人则无人可从无人可从故曰从人所以然者学先知人故也今不知已而但言舍已不知人而但言从人母怪其执悋不舍坚拒不从而又日夜言舍已从人以欺人也人其可欺乎徒自欺耳母他扶世立教之念为之祟也扶世立教之念先知先觉之任为之先也先知先觉之任好臣所教之心为之驱也以故终日言扶世而未尝扶得一时其与未尝以扶世为已任者等耳终日言立教未尝教得一人其与未尝以立教为已任者均焉此可耻之大者所谓耻其言而过其行者非邪所谓不耻不若人何若人有者又非邪吾谓欲得扶世须如海刚峯之悯世方可称真扶世人矣欲得立教须如严寅所之宅身方可称真立教人矣然二老有扶世立教之寔而绝口不道扶世立教之言虽绝口不道扶世立教之言人亦未尝不以扶世立教之寔归之今无其寔而自高其名可乎且所谓扶世立教参赞位育者虽聋瞽侏跛亦能之则仲子之言既已契于心矣纵能扶得世教成得参赞位育亦不过能侏跛聋瞽之所共能者有何奇巧而必欲以为天下之重而任之邪若不信侏跛聋瞽之能参赞位育而别求所谓参赞位育以胜之以为今之学道者皆自私自利而不知此则亦不得谓之参赞位育矣是一已之位育参赞也圣人不如是也