有道是人生如寄，
那么，你是归人还是过客？
安居问题是人生最首要的问题。
安居问题不仅关于生命，
而且也关乎心态。
诗人的“面朝大海，春暖花开”，
老子的“小国寡民”，
正是一样的诗意地安居。
【核心提示】
顺乎自然的心态，自然有的，你都会有。得失之间，有一股独特的自然伟力在。
品味自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，（道者）同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。（今本第二十三章）
希言自然。飘风不冬（终）朝，暴雨不冬（终）日。孰为此？天地，【而弗能久，又况】于人乎？故从事而道者同于道，德（得）者同于德（得），（失）者同于失。同于德（得）【者】，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。（帛书本）
本章争议不多。但围绕着第一句“希言自然”，有少许的争议。
姚鼐提出，“希言自然”应移作上一章之末。尔后，高亨、古棣等人也相继支持此说。理由之一就是“希言自然”与本章内容似无关系。因为几乎所有的注家都注“希”为少，注“希言自然”就是“少说话，顺合自然”。如果此句置于本章句首，当为本章主旨无疑。但问题是下文只字无提“希言”，说的倒都是自然。
于是，高亨进一步提出，“希言”当作“常言”，意思就变成了“永久不易之言”。这当然不妥。孙以楷先生对这些不同意见都已作出驳正，不重复。
然而，问题似乎并没有解决。首先，老子主张“少说话”吗？或者说，他认为，少说话合乎自然吗？主张少说话是很多人的共识，孔子说：“天何言哉？”天是不说话的。特别是古训中“金人三缄其口”的掌故深入人心；“病从口入，祸从口出”的警语如同紧箍咒。然而，情虽如此，没有证据表明老子认为少说话是合乎自然的。孔子反复主张“贵言”，但“贵言”不等于“希言”“贵言”恰恰是重视语言，重视说话。物以希为贵，少说话有时固然可以表明是贵言，但有时恰恰表明是不够重视说话（如该说的时候不说）。而且关键的问题是，少到多少才算是少？少和多是相对的，无法判断说多少话算是多，算是少。有时候半句嫌多，有时候，千句嫌少。
老子绝对不会在数量上纠缠话的多寡，否则，他何必费那么多工夫在不同篇章里来“论道”？他干嘛不用一两句话直接告诉我们道是什么什么？可见，“贵言”的内涵要远远大于“希言”。该说的时候一定要说，不该说的时候一定不说，他贵的是说话的份量（准确度、艺术性）。语言固然无法准确形容“道”，穷尽“道”，很多时候，话语是苍白的，但语言总还是管理天下的有效工具。假如语言能够穷尽而形象地描述和表现“道”，那该多好，对于后人悟道、体道比起现在来要好得多。话语本身其实也是自然而然产生的，它有时候的苍白，其实不赖话语本身，而在于我们对话语的掌握和运用，高明的语言艺术家给人带来的是一种享受。有人说，孔子也讲“讷于言而敏于行”，这个“讷”并不是讲要少说话，而是指说话的速度。说话可以木讷一点，行动则要机敏一点。
其次，无论怎么理解发挥，本章的主旨都和“希言”（少说话）关系不大。
因此，我以为，必须重新解释“希言自然”“希”除了少的意思之外，还有一个希望、盼望的意思在。“言”，除了说话的意思外，还可以作语助词，这在先秦典籍中很常见。如《诗经·邶风·柏舟》有：“静言思之。”“言”字没有意义，仅起一个衬托音节的作用。这样，“希言自然”的本义当为“盼望自然”。这就与下文顺理成章地联系起来。
一切要顺应自然。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一个整天。是谁造成了这样的情形呢？是天地。天地造成的情形尚且都不能长久，何况人的那点力量。
请问：少说话跟这个有什么关联没有呢？没有。希言自然，就是盼望自然，一切都要顺应自然。自然的力量尚且不能长久，人为的力量更不足论。说的就是自然，跟说话多寡不搭界。
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”“从事于道”，帛书本作“从事而道”，意思是做事情合乎道的人。“同于道”，就是“和同于自然大道”，与道一体。德，体道曰德，就是顺乎天道的本性，称德。这里，还有双关。德者，得也。有道德的人能得到。“失”则反之。
所以，顺从于自然大道的，它就和同于自然大道；依循着天真本性的，它就和同于天真本性；一旦失去了自然大道、天真本性，也就这样失去了自己。
“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”生命和同于自然大道的人，自然大道也乐与之相伴；生命和同于天真本性的人，天真本性也乐与之相伴；生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不愿与之相伴。
“信不足，焉有不信焉。”为人诚信不足，自然也就不被人信任。
老子讲“道法自然”，于本章得到鲜明的体现。人活着，要求道、悟道、体道、遵道而行，道是什么？道就是“法自然”。因此，老子是劝我们处世为人当依循自然，为政治国当顺从民意，不可妄作非为。妄作非为必不能长久，因为天地妄作的狂风暴雨都不能持久，何况人呢！做人做事要懂得，犯错误也是不可避免的，顺乎自然，让它过去吧，不可逆自然而动，执守错误。得失之间，有一股独特的自然的伟力在，合于自然，就得，反之，则失，是强行不得的。
【核心提示】
道无私生，天无私载，地无私藏，人无私心。
道法自然
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（今本第二十五章）
有物昆（混）成，先天地生。绣（寂）呵缪（寥）呵，独立【而不改，】可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【远，远曰反。道大，】天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。】（帛书本）
有状混成，先天地生，寂寥独立不改，可以为天下母，未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。天大，地大，道大，王亦大。国中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（楚简本）
道是什么，是老子哲学的根本问题。
语言在道的面前实在是苍白的，大智如老子，尚且无法用一言穷尽道的奥妙，故而只好几乎在每一个地方都试图用别样的语言、形象的比喻来曲尽道的本质，以便读者从不同的角度，从各处熟悉的自然、生活场景中来认识道。
老子绝对不是故意要把“道”神秘化。它是希望人们从字里行间里自觉地悟出道来，这样比明确地告诉你一个不怎么准确的概念来要好得多，也要高明得多。现在的人却不同，一开始就想告诉读者：我的命题、我的概念、我的理论就是什么什么，或者“一言以蔽之”，如何如何。这实际上是聪明反被聪明误。现代人不妨多学一学老子。
“有物混成，先天地生。”这句话实际上就是“论道”。老子用了个“有物混成”，引起后人无数的猜想。首先，“物”是什么？在汉语语境中，“物”的内涵非常丰富，它可指人以外的全部。有的注家理解为“物质”，有的理解为“精神”，都不妥，老子所说的“物”不是一种哲学概念，而就是用的本义。人以外其他任何东西都可以称“物”。其次，什么是“混成”？很多人理解为“混沌”，甚至如孙以楷、李零等都认为“道就是混沌”。那么，“混沌”到底是什么意思？“混沌”一词最早见于东汉班固的《白虎通》，是指天地开辟前元气未分、模糊一团的状态。简言之，“混沌”是指一种状态。那么，道是不是一种状态呢？显然不是。“混沌”充其量只适用于来描述道的状态。所以，“有物混成，先天地生。”意思是，有种东西，混混沌沌的样子，在天地形成之前就存在了。这同样是描述道之状。
道是无形的，也就是无差别的，但道创生天地万物之后，就存在于天地万物间，天地万物是有形状的，道处于天地万物中的何种状态，就呈现出何种形状。如道存在于水中，它就呈现出水之形。孙子说：“水无常形”。因为水是随地赋形，道就像水，道无常形，同样是随地赋形。因此，称其为混沌的样子是恰当的。楚简本作“有状混成”，更加说明，此句是写道之状。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。“寂”，是无声、安祥、恬静；“寥”，是空虚、辽阔、深远，合起来就是指空虚无形。“周行”，就是周而复始，运行不息；“殆”，是疲惫、困乏。“为天地母”，一般的理解都是说它可以作为天地万物的母亲。不妥，道本创生天地万物，自然就是天地之母，没必要再说“可以为天地母”。这句话的意思是：“可以养育天地”。
道无声无息，无边无际，辽阔深远，安静祥和；它悠然独立，永不迁动；它周而复始，运行不已，不知疲惫；它养育着天地万物。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。我不知道它的名字，只好叫它道，勉强起名就叫它大。李零认为“道”才是名，“大”才是字。可老子明明说，“道”是字，“大”是名。古人讲究，“字”是用来解释“名”的。例如《三国》里面，曹操，字孟德，“孟德”就是解释“操”的；张飞，字翼德，“翼德”是解释“飞”的。这里老子的用意是要来说明道之状的，所以才称它为“大”“大”是指其状，它真正的名还是“道”，所以老子为了避免误会，才字之曰“道”，告诉人们，这种“大”状其实就是道。
大曰逝，逝曰远，远曰反。这仍然是描述“道之状”，解释“大”。大之状就是运行不止，运行不止就意味着广阔辽远，广阔辽远就意味着可以循环往复。由状写动，揭示道之状与道之动的关联。进一步说明，道之状不是静止的。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。所以道大、天大、地大、人也大。这一句仍然还是讲“大”。很明显，“大”不等于“道”，而是对道之状的描述和概括。宇宙中有四大，而人类就是其中之一啊。
本来，天、地、人是不能和道并列的，因为它们都是根源于道，道是母。这里老子把天、地、人和道并列，都称其“大”，本意是说明这四者的状都“大”。但它们各自的内涵是不一样的。在这里，如果套用林安梧先生的话，那么就可以这么理解：作为总体之本源的“道”之大在于其创生不已、作为普遍而高明的“天”之大在于其宽广无涯，作为具体而厚实的“地”之“大”在于其涵藏无尽，作为虚灵明觉的“人”之“大”在于其具有一种自强不息的创生可能。可见，老子将“四大”并列并不是无原则的，而是基于其自身的内涵。正所谓道无私生，天无私载，地无私藏，人无私心。这样，老子第一个唱响了人的颂歌，将人的地位从过去被天命所宰制的境地提升到与天地同列，开始“顶天立地”，屹立于宇宙中间。这是一种强烈的人本主义精神，突出反映了老子时代人的觉醒和对人的力量的高度肯定。
而简本作“天大、地大、道大、王亦大”，显然没有理解老子关于“大”的含义。此中，不仅顺序混乱，把“道大”置于“天大、地大”之后，不合老子关于“道”为本源和中心的宇宙观，显示出这四大没有主次轻重和逻辑顺序；其次，否定“人大”，突出“大”，更不合老子本意。王固然是人中之一，但仍只是极个别人，老子从不过分关心“王”，他心目中只有圣人和众人。他是无私无偏的。而且，下文紧接着的是“人法地”，各本都同。说明“人法地”之“人”是承接上文“人亦大”“人居其一焉”而来。从这里亦可以证明，楚简本尽管是目前所见的最早版本，但仍然不是老子的原本。楚简本属于战国时期的一个抄写本，距离老子所处的春秋已有数百年，这中间辗转流传，极有可能是时人为了适应战国大一统思想需要而改篡的。
老子讲“域中有四大”，佛教也有“四大”，不过是“四大皆空”：酒色财气。后来的道教也讲“四大”，即“地水火风”，则充满了神秘，反而消解了老子的自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人类要效法大地，大地效法天，天效法道，道效法自然。由上面的“四大”，顺理成章地推导出“道法自然”这一命题，正是老子从对道之状的描述出发，别出心裁地逻辑推论的结果。正因为，人有了效法的目标和原则，也就有了行动的准则，就有了自己的力量，有了恒久的可能。个别人将此句断为：“王法地地、法天天、法道道、法自然”，则纯粹是从误读老子为“南面之术”的前提出发，厚诬老子的“发明”。
【核心提示】
定知达观士，方寸常了了。
燕然达观
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。（今本第二十六章）