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第19章 解脱自在(2)

假设我已经做出了三种具有因果报应的事——善举、恶行、好坏兼有的行为,假设我死后进了天堂成了神。存在于神的身体里的欲望跟普通人类肉体里的欲望是不同的。神的身体是既不需要食物也不需要水的。如果我过去的行为还没有得到因果报应,会是哪一种报应能导致有吃饭喝水的欲望呢?如果我变成了神,那些因果报应又会去了哪里呢?答案是,这些欲望只有在合适的环境下才会表现出来。只有那些有利于环境的欲望才能活跃的表现出来;其他的欲望只能被掩盖储存起来。一生之中,我们有神的欲望、有人的欲望、还有动物性的欲望。如果我以神的肉体存在,也就只有神的欲望会存在,因为有适合他们的环境。如果我以动物的形式存在,也只有动物的欲望才活跃的表现出来,神的欲望就得排队等候了。这又说明了什么呢?这说明我们可以通过观看周围的环境来审视自己的欲望。只有在适宜的环境下,并有利于周围的环境的因果报应才会有结果。这说明环境的力量是巨大的,它能检查和控制因果报应。

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欲望是有前后顺序的,尽管它们所属的种类不同、所处的空间不同、表现的时间也不一样,人的记忆和印象也是有区别的。

美好的经历会留下深刻的印象;重新被拾起的印象变成了记忆。这里所说的“记忆”结合了当前的有意识的行为和无意识的把过去的经历变成了印象的那一部分。对每一个身体来说,只有在相近的身体里得到的印象才会成为这个新的身体行动的动因。那些在其他不同的身体里的经历被暂时搁置。每一个身体都会把自己当作同一种类的许多身体的唯一继承者,他就以这样的身份来行动;只有这样欲望的顺序就不会被打乱了。

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追求幸福的欲望是永恒的,没有开始的。

追求幸福的欲望先于人类其他所有的经历。我们无法追溯人类经历的源头,因为每一个新的经历都是建立在过去经历的基础上的;所以说欲望是没有开始的。

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欲望是由原因、结果、支持物、物体共同组成的,没有它们也就无所谓欲望的存在。

欲望是由原因和结果共同组成的;一旦一个欲望被点燃,不制造出什么结果来它是不会消失的。思想也就再一次成了欲望的储藏室,是一个有着巨大容量能装载过去的所有欲望的储藏室;如果不产生什么结果他们是不会灭亡的。而且,只要感官还在接触外界的物体,新的欲望就会产生。如果有可能摆脱造成欲望的原因、结果、支持物和物体,欲望自己也就会消失了。

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过去和将来,都按照它们各自的形式和原理而存在。

巴坦加利所持的观点为:虚无不会产生存在的事物。过去和将来尽管不是以明显的形式存在,但是过去和将来都是以一种好的形式存在着。

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不管过去和将来是以明显的形式还是好的形式存在,三德(Gunas)是它们最真实的本性。

三德(Gunas)指的是以下三种东西——喜德(Sattva),忧德(Rajas),暗德(Tamas)——它们存在的状态也就是我们可以感觉到的宇宙。过去和将来来自于这些本质不同的显灵的方式。

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所有的事物都是合一的,因为这是整体的进化。

尽管这是三种不同的东西,它们的变化是同时发生的,所有的物体是一个统一的整体。

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既然人们对同一个物体的感觉和欲望是不同的,思想和物体的本质也就不同了。

也就是说,有一个独立于我们的思想的客观世界存在着。这个观点同佛教信徒的理想主义是相悖的。因为不同的人看待同一件事物的方式不同,这也不可能仅仅是极个别人的想象。

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不管事物对思想来说是已知的还是未知的,事物是靠它留给人的思想而存在的。

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人的思想状态一直都是透明可以了解的,因为思想之王,灵魂,是不变的。

这个理论的根本点是说宇宙既是思想的也是物质的。物质和思想都处在一个接连不断变化的状态。那么这本书呢?这本书是一个分子组成的持续变化的集合体一群的分子出去了,另一群又进来了。这就像一个漩涡。那么又是什么组成了集体呢?又是什么让它组成为同一本书呢?变化是有节奏的它们以和谐有序的方式向我的思想中传输印象,然后这些片段又组合成一个连续的图片,尽管每一部分都在持续不断的变化着。同时,思想也是在持续变化着的。思想和肉体就像同一样物质的两个层面,以不同的速度运动着。一个速度快些,另一个速度慢一些,这个可以根据运动状态区分出它们来。比方说,一列火车在运行着,它的旁边有一辆马车也在移动。在某种程度上,很容易就可以判断出这两辆车都在移动。但是还是有必要参考一下其他的物体。只有当还有静止不动的物体存在时,运动的物体才能被注意到。但是,当两个或者三个物体相对于一个静止的物体在运动时,我们首先会发现那个运动相对比较快的物体,然后才会注意到那个相对速度慢一些的物体。思想又是如何呢?思想也是持续不断变化的。因此也有必要找一个运动速度比较慢的物体;这样你就会去想找出一个速度更慢一些的物体来,就这样如此重复下去;最后你会发现这样下去是没有尽头的。因此,逻辑思维能力就会迫使你在某一点上停下来。你必须知道一些从来不变化的东西才能终止这一系列的循环活动。最后能终止这永远没有尽头的运动链的是——永恒不变、苍白无色、纯洁无瑕的自我。所有的印象都反射在自我身上,就像一个神奇的灯笼将影子撒在屏幕上却没有留下任何的斑点或瑕疵。

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思想作为一个物体时是不会自己发光的。

思想发挥的巨大威力随处可见,但是它本身并不会发光。只有自我是可以发光的,它所发挥的光芒普照万物。自我才具有传播世间万物和能量的权能。

19

思想不能同时点燃两样事物,因为思想本身是不会发光的。

如果思想本身可以发光,它就能够同时点燃它自身和它所感知到的不能发光的事物。如果它能点燃物体,它就不能反思自己了。因此说,灵魂是可以自己发光的但是思想却不能。

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如果假设存在一个可以自己发光的思想,那么这种假设就会无止境的进行下去,这样的结果就是造成了一个混乱的记忆。

我们首先假设有一个可以引燃其他普通思想的思想,那么就还会有第三个可以来引燃前面所说的那个思想的思想,如果就这样持续循环下去就永远都不会有结果了。结果就是造就了一个混乱的记忆,也就没有了存储记忆的容器了。

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当心灵变成更高形式的灵体,便能知觉更高的意识。

巴坦加利说这番话是为了让人们更清楚地认识到知识并不是灵魂的特性。思想接近灵魂的时候,灵魂就会像过去一样反射到思想上,同时思想变得无所不知,就好像它就是灵魂似的。

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在预言家和先知(Seer and the seen)的影响下,思想能够理解一切事物。

思想的一侧是外部世界(The seen),这一侧是可以被反射的,在思想的另一侧预言家被反射;因此思想就得到了可以理解一切事物的力量。

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尽管思想里充斥了太多的欲望已经变得斑驳迷离,但是思想还在为灵魂工作着,因为思想是在众多力量的联合下发挥威力的。

思想里聚集了许多不同的东西,因此它就无法为自己工作了。使世界组成为一个整体的一切事物同时又担任着另一个角色,它们为组成另一个实体而服务。因此这个思想的组合体是为灵魂服务的。

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心灵受欲望调节,是为了最高者高作,这是因为它的混合特质。

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对于那些有分辨力的瑜伽士来说,他们的真我会与思维分离。

练习瑜伽可以获得敏锐的判断力和开阔的视野。遮在眼前的纱丽去除了,眼睛也可以看到事物本来的面目了。我们发现自然界是复杂的,为了让灵魂满意自然界散发着有灵气的普拉那(Panorama),因为灵魂是自然界的见证者;自然不是万物之王,组成自然界的万物仅仅是为了在灵魂面前展示自己而存在,因为灵魂才是钦定的国王。经过长期的练习终于得到敏锐的洞察力的时候,恐惧就会消失,思想达到了解脱自在的境地。

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跟障碍同时出现的想法都是来自于印象。

所有出现的各异的想法都是达到至善境界的障碍,因为这些想法会让我们认为我们需要借助于外界事物来让我们感到幸福。灵魂天生就是幸福无疆的。但是那方面的知识被过去的印象掩盖了。过去的印象只有靠自己才能发挥作用。

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他们破坏的方式同前面提到过的无知、自我为中心等等是一样的。

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即使已经获得了如何拥有敏锐洞察力的精髓,那些在属于自己的果实成熟之前拒绝接受他人的成果的人,最终因为达到了完美的辨别力而拥有了“美德”(Cloud of virtue)。

一旦瑜伽士获得了敏锐的辨别力,我们在上一章中提到过的所有的那些力量都会蜂拥而至来到他的面前;但是真正的瑜伽士是不会接受这些力量的。他所得到的是一种被称作“美德”的更加奇特的知识、一种特殊的光芒。被载入史册的世界上所有伟大的先知们都拥有“美德”。他们本身就有知识的完整基础。真理对他们来说就是千真万确、无可怀疑的。在他们拒绝了那些虚浮的力量之后,和平、安宁、完美无瑕就会成为他们的本性。

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拥有了美德,痛苦和辛劳就会望而却步。

拥有了美德就不会害怕失败没有什么可以阻止瑜伽士前进的脚步。对他来说,世上也不再存在什么邪恶;也不再有痛苦。

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去除了虚伪的包装和杂质的知识成了永恒不变的,无所不知的人的数量就会减少了。

知识本身留了下来;它的包装没有了。有一篇佛教经文是这样来定义佛的——佛指的是一种境界——是犹如天空一样广阔的无限丰富的知识。耶稣拥有了知识就成了上帝。你们所有的人都会达到那种境界。知识变得无限丰富,无所不知的人数就少了。拥有所有知识的整个宇宙在灵魂面前非常的渺小。普通人会认为自己很渺小,因为在他们看来无所不知的人非常的多。

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然后与有关三德(Gunas)的接连不断的转变就结束了,因为它们的循环也走到了尽头。

32

变化是存在于一个时间段里的,这些变化也只有在结束(可以是一系列事物的结束)的时候才能被觉察出来,这就是所谓的变化的连续不断性。

巴坦加利在这里是这样定义“连续不断”:在一个时间段里的变化。当我思考的时候,许多的时间段流逝了,在每一个时间段里都有思想的变化但是我只能注意到在这一系列变化结束时的想法,这就是所谓的连续不断。但是对于能认识到所有的想法的思维来说就不存在什么变化了,一切对它来说都是现在,对它来说也只有现在存在,过去和将来都消失了。时间被控制在了静止状态,所有的知识只存在于当时的那一秒,所有的东西都在那一瞬间被觉察到了。

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当他们丧失了为自我工作的动力,三德(Gunas)的反向就颠倒了,造成的结果是孤立或者自由(Kaivalya);或者说孤立或者自由(Kaivalya)是它本性上知识的力量的发展建立。

大自然的工作已经结束了,和蔼的大自然无私的把所有的工作都加在了自己的身上。她拥有着温柔忘我的灵魂,把所有的经验和灵气都拱手呈献给宇宙,在众多不同的肉体里自下而上的运动着,直到她昔日的辉煌和光彩损失殆尽,她才记起自己作为大自然的身份。然后这位善良的母亲就会按照来时的路原路返回,为的是那些在荒芜的生命世界里挣扎的脱离了生命轨迹的肉体。她就是这样辛劳地工作的,无法推测开始,也没有结束;就这样,经历快乐和痛苦,经过善良和邪恶,源源不尽的灵魂之河流向至善完美的海洋,认识到了自我。

愿那些认识到自己本性的人拥有光荣和辉煌!祝福我们所有的人!