关于思维的这一特征，在《庄子》书中表现的便更加突出，也更加丰富深化。庄子的认识论与老子相一致，而更强调超感官性，更富于玄虚色彩。陈鼓应说：“庄子哲学在于创造意境，事实上已经超越了认识的关系。它关注人生意境的提升，而与经验知识无关。”庄子并不否定物的客观存在，但他主张“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”，“两行”者叫物与我各得其所自行发展之谓也。他羡慕原始人的不分物我，他说：“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣；其次以为有物矣，而未始有封也；其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”庄子以无物为“知”之极致，就是认为认识必须“不与物交，-淡之至也。”晋郭象注“未始有物”云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无虑，与物俱往，而无所不应也。”“外不察乎宇宙，”当然是不折不扣的“无名论”了，“内不觉其一身”，即忘掉了自身感官的存在。这样，无知无欲，自然便只剩一颗一无所累的“心”了。
怎样才得提升到这等“虚静”的人生境界呢？庄子提出了“心斋”这个概念。据《知北游》，孔子向老子问“至道”，老子说：“汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。”意为内心净洁清明，始能彻悟至道。这就是以虚静为体道的前提。又据《人间世》，颜****“心斋”，孔子说：“若～志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。
耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”意为“心斋”首先要做到心神的专一，心神专一的先决条件是闭目塞听，不以感官接物，而应“听之以心”。“听之以心”也未到极致，在这里，“心”指形下的心，还不过是一种感官，即所谓“灵府”、“灵台”，还不是心灵本身。因此应“听之以气”，“气”在这里就是“灵气”，即心灵。心灵空寂至于极点，“则至道集于怀也”。
可见，庄子讲认识，不是指对客观世界的认识，而是对自然妙道的认识。这种认识，由“遗其耳目”，进而“自事其心”，于是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，精神一无所累而达于绝对自由，就可以达到对道的认识了。
庄子把这种精神绝对自由而得至道的境地叫做“游心”。《人问世》日：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”此外，《应帝王》讲“游心于淡”，《则阳》讲“游心于无穷”，《外物》讲“心有天游”，都是讲的精神的绝对自由而人于至道之境。《外物》谓“心无天游，则六凿相攘”，成玄英疏日：“自然之道，不游其心，则六根逆，不顺于理。”可见庄子认为，只有彻底摒除感觉经验，精神才能自由以体道。
“游心”或“心游”完全是一种内在的精神运动。这种精神运动，庄子作了描述：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。”这一方面说明了精神运动的“无所不极”的超时空的绝对性，另方面也表明，庄子认为万物之呈于心，并非万物之实际存在，而是由精神运动所产生，这便成为如前所述人生意境的提升了。这种由于精神运动的作用而呈于心的“物”，不过是物所从化生的“道”的虚影，因此“不可为象”，实即老子所谓的“无状之状，无物之象。”
同样的意思，在《庄子·天地》中也有所表述：荡荡乎，忽然出，勃然兴，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。
故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。
这也是讲的“游心”以得万物之所从来的“道”。精神运行，万物从之，这“万物”也不是客观实在的物的表象，还是所以成物的“道”的虚影。这呈于心观、心听之中的冥冥之象、无声之音，也是老子所说的希声之音、无形之象。
总起来说，老庄论体道的认识过程，有以下特点：道只能以心体认，故体道是一种纯而又纯的精神活动，实际上是一种模糊思辨。它是超感官的，也是超时空的，因而是绝对自由的。为了保证这种绝对自由性，必须保持内心的净洁清明，所以“玄览”、“游心”以“虚静”、“心斋”为条件。这样，体道便成为一种意境的创造，已经超越了认识关系，而与经验知识无关。甚至感觉经验有时常会扰乱精神活动。因此善体道者，特别是庄子，不重视感觉之知与推论之知，而重视内观之知。而内观之知，有其内在的独特性、个殊性、超言说性。它不靠实验或证明去获取，而透过自觉自证去把握。在这里，语言文字和概念分析的使用常被搁置。有两则寓言，可以说明庄子认识系统的独特性，一则是齐桓公读书的故事：
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”日：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”桓公日：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”输扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应之于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”
这寓言提示我们：个人的心路历程是难以凭藉文字来表述的，而精神境界往往是无法借用固定的方法去传授，唯有自己亲身去验证而开辟出来。另一则寓言故事言与惠子濠梁观鱼：
庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：“僚鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子日：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子日：“请循其本。子日‘汝安知鱼乐’云者，即已知吾知之而问我，我知之濠上也。”在这里可以看出两种不同的认识心态，惠子重逻辑概念的分析，庄子重实际生活的感受。惠子靠推理判断，是理性感知型；庄子靠移情同感，是感性审美型。
以上这些故事，都是强调“内观之知”，亦即“心观”、“心听”、“心知”。这些也如同有名的寓言故事“庖丁解牛”中的“官知止而神欲行”，“梓庆为锯”中的“必斋以静心”，我们不可以把这些“玄览”、“游心”等精神活动简单看作唯心主义，实际上它们只是因为摒除了以心接物这一重要环节而谈精神现象，把思维在认识过程中的作用绝对化了，因而显示出相当的唯心色彩；但总体上老庄都不曾否定物的客观实在性，他们只是在向道的境界提升时，把视线从物上转移，突出了心。所以在他们于“玄览”、“游心”中所显现的“无状之状，无物之象”，决然不是一派胡说。如果一定说它迹近唯心，那也许算得上列宁所说的“聪明的唯心主义”。列宁还说过：“从辩证唯物主义的观点看来，哲学唯心主义是把认识的某一个特征、方面、部分片面地、夸大地发展（膨胀、扩大）为脱离了物质，脱离了自然的、神化了的绝对”。道家思想家特别是庄子，确实看到了思维活动的一些方面的特征，有一些片面的却含有真理性的认识。他们把虚静作为思维活动的条件，强调绝除世俗观念的干扰，“疏瀹而心，澡雪而精神”，而达到“用志不分，乃凝于神”。这不正是艺术思维或审美思维的表现吗？后世文论家所广泛称说的“神思”，所谓“收视反听，耽思旁讯，精鹜八极，心游万仞”，不全是由道家“玄览”、“游心”中化出的吗？