话说朱、张会讲岳麓，讨论《中庸》的“中和”问题，天T学士儒生兴奋不己。这“中和”问题确是困扰理学界多年的一道难题，而今两位宗师将同坐圣坛，唇枪舌剑，各自卫道，都想要将对方折服，这将是怎样一个场面？学士儒生纷纷云集，长沙古镇顿时充满生机，那幽光的青石板街道上马蹄的“嘀嗒”声终日不停，湖湘士子，外省学人，或成群结伴，或携了一二书童，纷至沓来，登岳麓，齐集于书院。一时岳麓山人满为患，麓山寺、道林寺、麓山道观到处挤满了学士儒人。那些因为迟到而无法找到住宿的学子，干脆在枫林之问架起了帐篷，三五成群挤居一地，富贵也好，贫穷也罢，顾不得体面，顾不得斯文，只求聆听朱、张的会讲。
朱、张会讲的讲堂就设在岳麓书院的大厅，大厅前面悬挂着“实事求是”四字。这“实事求是”源于《汉书》。《汉书》说献王治学时“修学好古，实事求是”。张栻用它作了校训，就是要求学子所学反对崇尚空谈，追求务实，在实事中寻找真理。仅凭这“实事求是”的校训，就足见岳麓书院的办学宗旨了。讲堂正中就是书案、讲台，讲台上本来只有一把椅子。今朱、张会讲，就并排设了两把一样的椅子。讲堂的大门，也就是书院的：二门，门额正面悬有“名山坛席”匾。《礼记·礼器》中说：“是故因天事天，因地事地，囚名山升中于天，囚吉十以乡飨帝于郊。”“这名山”也就专指五岳之一的南岳衡山，衡山有七十二峰，同雁为首，岳麓为足，“坛席”即除地为坛上设席位的意思。学生听讲，自带蒲团，席地而坐，表示学生对于老师的尊敬。《孔子家语·相鲁》说：“定公从之，至会所为坛位土阶三等，以遇礼相见。”“名山坛席”道山了岳麓书院尊师重教之情。门额两侧，刻有“纳于大麓，藏之名山”的门联。这“纳于大麓”语出《尚书·尧典》：“纳于大麓，烈风雷雨弗迷”。
“藏之名山”呢？则语出《史记·太史公自序》：“藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”《汉书·司马迁传》也说：“仆诚已著此书藏之名山，传之其人，通邑大都。”伞联气势磅礴，亦是讲明书院林木青翠浩瀚，是求学做学问的极好去处。
朱、张会讲岳簏书院的消息传遍了三湘四水。早有学子收拾了讲堂。次日清早，四面八方齐集于书院的学士儒生，各自备了蒲团，涌向讲堂，席地而坐。除了学士儒生之外，还有不少看热闹的人，扶老携幼前来观光。整个讲堂挤得爆满，讲堂外偌大的草坪亦是水泄不通，竟是难以插针。尽管是人山人海，却是秩序井然，数千人挤集山麓，然而却是一根绣花针落地，也足以让每个人吃上一惊。学士儒生屏息静坐，静静地等待宗师的到来。他们不远千里，策马而来，为的就是要听听这两位大师对世界本源、人生修养的讨论，要听听这两位大师对于理学界长期以来争论不休、悬而未决的“中和”问题的解释。他们是来听“经”、是来“朝圣”的。因此，他们一踏进这神圣的讲堂，就被这神圣静谧、肃穆的氛围所震撼，油然而生一种从未有过的负重感，一种从未有过的神秘感。这些席地而坐者，都是“儒”的追求者，因此，他们对于“鬼神”有同样的观点，“不知生，焉知死”，所以无慑于鬼神，无望于仙佛。可是今天却不知为何，似乎有一种不可抗拒的力量，他们的心情一次又一次地感到震撼。辰时时分，朱、张终于落座讲坛。坛下四面排列着百来把缎垫的座椅，专为潭州官眷和绅士眷属们坐听讲学的。不一会，一百来个长者鱼贯而入，各自对准自己的名字入座。几乎没有客套，倒是朱熹讲了孔子语录，子日：“三人行，必有我师焉。”接着他又讲了孔子向郯子学习少辛氏时代以鸟名官的文献的故事，向苌弘请教乐蕊的故事，向师襄学琴、向老子学礼的故事。朱熹的开场白，学士儒生都明白，无非是客套谦虚的一件外衣，他的到来无非是以“中和”二字收服湖湘学。
然而，理学的猎场，究竟鹿死谁手，终难分晓。
张栻坦诚地说：“我们两个都是为了弘扬儒学，不必客套，为了不使儒理出现讹传，我们才有今天的相聚。”
接着张栻提出了今天会讲的要旨乃《中庸》之义，即“喜、怒、哀、乐”之“未发已发”问题。《中庸》曰：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”他说这是一个“心性修养”的问题，是心性论还是修养功夫论，这是理学家们必须面对毋庸同避的课题。中和说得之于杨时、罗从彦、李侗，主张于静中体认大本未发时之气象，即处事应物自然中节。而受业于胡宏湖湘学的他则认为“未发只可言性，已发乃可言心”；“性”为宇宙的本体，同太极一样，心为已发是作用，未发的道德本体存在于已发的经验心理之中，由此也就引起了本体论上的分歧和争论。
朱熹说：“理是世界的本体，‘天理论’就是其理学的核心。”
张卡式说：“性是宇宙世界的本体，‘性’本来就指人性，是一个有关人道的范畴，而且未发的性，必然会体现为‘已发’的心。‘心’对天地万物的主宰作用，气之流行，性为之主；性之流行，心为之主。心也者，知天地宰万物以成性者也。性，太极者，宇宙本体也。人为天地之心，盖万事具万理，万理在万物，而其妙著于人心。心也者，贯万事统万理而为万物之主宰者也。”张栻从根本上否认了理为宇宙本体的思想，指出万事具万理，万理在万物，明确提出了“理有普遍性，而宇宙终非一理”的观点。
朱熹说：“所以主宰者是理，所谓‘存天理，灭人欲’
是也，惟天地及人方具此大本。”
张栻说：“人仁则太极主，而天地之大，万物之多，皆吾分内耳。人之心，天地之心也，其周流而流遍者，本体也。”
这种以“心性”为宇宙本体的说法，遭到了朱熹的极力反对，朱熹称张栻的湖湘学已接近陆象山的陆学，因为陆学提出了这样一个心学命题：“宇宙即是吾心”。
“宇宙内事是已分内事，已分内事是宁宙内事。”南轩谓‘动中见静，方识此心’。如何是‘动中见静’？”朱熹说。
张栻答道：“所谓‘动中见静’便足程子所说的‘艮止’
之意，亦是释氏所言之‘定’抑或圣人所言之‘止’也”。
朱熹反对道：“敬夫却要将此为见天地之心。《复》是静中见动，他又要动中见静，却倒说了。”
在讨论到修养工夫的时候，朱、张的观点又发生了矛盾。
张栻说：“先察识，后持养……只于已发处用功。”
朱熹说：“于静中体认大本，即‘默坐潜心体认天理’。”
张栻把道德的修养重心放在喜怒哀乐己发之后的“处事应物”的生活实践之中。“性本一元也”，即圣人也好，帝王将相也罢，凡夫俗子也好，贤达名士也罢，其性初始是一样的，只是后来随着年龄的增长，个人阅历、学识的不同而有了区分，就是“处事应物”的生活实践使人的道德素养发生了变化。圣人不是天生就是圣人，因为圣人善于后天的修养，囚此而成圣人；奸佞亦不是天生就是奸佞，也就是后天不善于修养而成奸佞。
朱熹所持的是李侗之说，也就是“默坐澄心体认天理”，从根本上否认后天的社会实践、生产活动对于道法修养的功夫，把人的道德修养看成是先天的。也就是说，要像他的恩师一样，闭门谢客四十多年，只是以心去体味道德为何物，从而达到心即宇宙、心即天理的道德境界。
正是因为朱、张二人的修养功夫不同，所以朱熹理学也就被朝廷斥为“崇尚空谈，有欺世盗名之嫌。”而张栻的湖湘学的修养功夫，则是先察识，后持养，把在生活日用中察识本心作为修养功夫的重点，是重生活、重实践的学问。所以岳麓书院的学士像吴猎、彭龟年、赵方、游九言、游九功等，后来能在南宋朝野风云一时，几乎成为改写南宋历史的风流人物，也就并不奇怪。
朱、张讨论争辩“中和”之说，口若悬河，激情来时，振腕挥臂，高谈阔论；论理时，层层解剖，细细描述；诙谐处谈笑风生，妙语连珠；愤怒时，声色俱厉，字字铿锵。
其结果谁也没有说服谁，各自守师之说。
紧接着又就“仁说”进行了辩论。孔子所创儒学是以“仁”为其核心的，理学以复兴儒学为宗旨，因此也就不能回避“仁说”。“仁”作为儒学的核心内容，往往被理学家们提高到本体的地位加以阐述。
在对待“仁”的问题上，朱熹提出：“仁是爱之理，爱是仁之用。”“仁是体，爱是用”，明确地把“仁”与天理统一起来，反对“以心为仁”的观点。因为“爱之理是仁，心非仁，心之德是仁。”张栻也和朱熹一样以“爱之理”言仁：“人爱天地之中以生，仁义礼智皆具于其性，而其所谓仁者，乃爱之理之所存也。”他也明确地将“仁”与“理”统一起来。但是另一方面他又将“仁”与“心”等同起来：“仁，人心也，率性立命，知天下而宰万物者也……仁义不可胜用，岂自外来乎？扩而至于天地变化草木蕃，亦吾心体之本然者也。”他在承认“仁”即“爱之理”的朱说的同时，又提出“仁，人心也”的命题，把“仁”同“心”等同起来，因此他的仁说，自然不会得到朱熹的赞同。
第二天午后，二儒刚上讲台，满厅坪的听众已鸦雀无声，人人都聚精会神地凝视着二儒的每个举动。恰在这时厅外饮马池边传来了喧嚷声，不知谁在尖声大叫：“饮马池没水了”。
听到这尖叫声，有一位师爷疾步走到饮马池边。只见那一亩见方水池，竟在一夜之间饮了个精光。师爷也顾不了这么多，竟去自备饮马水不提。
且说“中和”之辩进行了三天三夜。这三天三夜，除了草草就餐，谁也没有离开过讲堂，谁也没有合眼。上千盏油灯将讲堂照得雪亮，席地而坐的听众时而挥笔作记，时而举手提问，台上台下，都在进行思维的远征。三昼夜的争辩，谁也没有说服谁，谁也没有击败谁。论争已毕，起身散堂，席地而坐的听众，竟是人人都得互相搀扶，没有几个能独立站起来行走的。二先生亦被灯火的油脂熏得面目全非，眼眶墨黑，起身对视，不禁相互一笑：“为了中和二字，以至仁兄（弟）至此，实乃罪过。”相互一揖，又向听众作揖道谢，也就谢幕。
朱熹是怀着卫道的心情来说服张栻的，他长途跋涉三于余里，九死一生，自闽到潭其目的也就只有一个：使得他所持的李侗的“中和”理论以及他的理学观点，与张栻所持的胡宏的“中和”理论及其他的理学观点通过讨论争辩达到统一。
但他没有征服张栻，他在离开潭州回福建之时，曾在《奉酬敬夫赠言并以为别》中提到：“昔我抱冰炭，从君识乾坤。
始知太极蕴，要妙难名论。谓有宁有迹，谓无复无存。惟应酬酢处，特达见本根。”他承认了张栻的“太极”即“性”的观点，承认并采纳了湖湘学认为“性”为未发的观点。在功夫论方面，他也接受了张枝强调在日用生活中察识的观点，其离别诗所云：“惟应酬酢处，特达见本根。”是指道法修养应在日用酬酢的已发之处用功。朱熹千里访张栻。朱、张进行了三天三夜的辩论，互相交换了意见，虽然当时谁也没有征服谁，谁也没有让对方臣服。但后来，朱熹通过反思还是很快作出反响，接受了张栻“中和”的观点。张栻也在通过了一段时间的反思之后，也同意将为师胡宏在《知言疑义》中提出的“心以成性”的观点，改为“心主性情”的观点，也就彼此接受了对方的正确的观点。不过这是后话，暂且按下不表。
却说会讲之后，朱熹并没有急于离去，而是逗留长沙两月有余，张栻陪伴，看了岳麓山的日出。站在山麓放眼眺望，见旭日腾空，霞光万道，万里湘江，犹如一条白练白天边倒挂，银波翻滚，山林市井沐浴在朝阳之中，世界万物一派生机。这时石流清泉，鸟鸣林间，朱熹激动不已，遂将观日之处命名赫曦。为了以志纪念，张栻命了工匠，作了赫曦台，朱熹为之题额，立碑以记。以后在张栻的陪同下，游了南岳，同登祝融，去了五峰先生故居，拜晤五峰先生的后裔，在岳麓书院的千年历史上留下了许多的遗迹和千年佳话。
正是：
是是非非世间存，中和二字终难明。
探得其间奥秘在，朱熹何得呼晦翁？