可见，在与人相处的过程中，懂不懂礼貌是一回事，能不能做到讲礼貌又是另外一回事。若要合二为一，就须得有足够的自觉力才行。关于自觉力，向来为梁先生所推崇。在他看来，自觉力乃是区别人与禽兽的一大标准。梁先生曾评价古代的圣哲说，“他对于人类有一种悲悯，不是悲悯旁的，而是悲悯人类本身常有一个很大的机械性。所谓机械性是指，很愚蠢而不能清明自主，像完全缺乏了自觉在那里转动而言。”
依梁先生的观点来看，一个缺乏自觉力的人，是个内心不能清明自主的人，自然不是一个明智的人。人若如此，与禽兽之机械行为有何异？在与人打交道的过程中，亦然。要知道，懂得礼仪之道不够，还要践行礼仪之道，将二者紧密地结合起来，并且尽可能地缩小二者之间的距离，才是个真正得体知礼的人。若不然，其中的差距不仅让人羞愧难当，更让人变得虚假，甚至不如无知者。
当然，得体知礼需要足够的自觉力，并不是说要把对礼仪之道的践行当做生活习惯。因为这样一来又回到了机械中去。儒家不采取这一类做法，而梁先生也不提倡这样的行为。在他看来，孔子的生活之学不是教人去养成习惯走呆板的路子。他说：“凡是一个方向成为固定，遂致麻木不仁。一走入习惯的路子，就成为没有心的动作。”所谓“心不在焉”说的就是这样的情况。
试想，凡事心不在焉的人，能将事办好吗？此其一。再者，如果“身在曹营心在汉”，就可能会出于敷衍而赋予事情以一定的表面形式，但是，没有尽心尽力的事，其表现形式也难有可取之处，反而会弄巧成拙，因为总是带有欺骗与虚伪的痕迹。
与人相处时，若将礼貌变为一种机械的习惯，见到十个叔叔都以同样的口吻、同样的表情说叔叔好，要么出于无奈，要么出于做人的基本原则。这样一来，礼貌就真的成为人为的了。更为主要的是，这样的礼貌，并非出于自然之理，更不是出于内心呼之欲出的真情实感，由此而变现出来的形式，离差强人意都甚远，何谈让人感到温暖，又怎能赢得他人的好感？相反，这是和谐人际关系的一大忌讳。
所以说，人生活在这个世界上，要做一个得体知礼的人，建立和谐的人际关系，先得做一个有足够自觉力的人。但是，在讲礼、行礼的过程中，又不能将礼仪之道沦为机械的行为，要让心也在其中。而这，正是梁先生所要教会我们的一大人生智慧。
宁取狂狷，不取乡愿
梁先生语录：
他（孔子）以为没有举动恰好的还是取狂狷。因狂狷虽不一定合礼，但仍有他真性情，故孔子许之，他斥乡愿为德之贼。以彼虽表面的举动不容易使人指摘，但确非真意故也。
与人相处，贵在真诚。人与人之间，大凡难舍难分，不过还是念着对方的真诚。更为重要的是，真诚才能实现建立和谐人际关系的美梦。本杰明·富兰克林曾说过，一个人种下什么，就会收获什么。人生于世，我们总在与他人打着各种各样的交道，这期间，我们如果真诚待人，别人也会真诚地对待我们。这就是真诚的力量。而这，不正是和谐人际关系的表现吗？
要知道，人生中，真诚是一笔宝贵的财富。
弗莱明是苏格兰一个穷苦的农民。一天，他路过水沟的时候，救起一个孩子。第二天，一辆豪华的马车直驱佛来明的家门口。一位绅士带着重金从马车上走下来，看到弗莱明，绅士真诚地说：“我是昨天你救起的那个孩子的父亲，我今天来，是特地向您表示感谢的。”弗莱明坦然地回答说：“救人是我的荣耀，但我不能因为救起你的孩子而接受你的报酬。”
这时候，弗莱明的儿子从外面回来了。绅士看到弗莱明的儿子，便提议：“我们订立一个协议吧，我带走你的儿子，我会让他接受最好的教育。将来如果这个孩子能像你这样真诚，你将为之骄傲。”弗莱明答应了。多年后，他的儿子从圣玛利亚医学院毕业，因为发明了抗菌药物盘尼西林而闻名天下。他就是弗莱明·亚历山大。
一天，绅士的儿子不小心染上了肺炎。最后是弗莱明·亚历山大呕心沥血发明出来的盘尼西林救了他。而这个被救的人，就是英国著名首相丘吉尔。
故事中，弗莱明因为真诚而让自己的儿子获得了接受最好的教育的机会，而老丘吉尔也因真诚挽回了儿子的生命。这就是真诚的魔力。
人生活在这个世界上，不论是与陌生人相处，还是与至亲至爱的人相处，真诚都是营造和谐的人际关系所不可或缺的因素。人若不真诚，就好比架空的楼阁，空而不实，难免会流于虚假。
假素来是为梁先生所摒弃的，梁先生以狂与真见知。在《礼乐的态度》一文中，梁先生认为，孔子是个教人率真的人，“凡故为造作，他都不以为然”。这就是在强调真诚的表现。诚如前文所述，礼乃人情的自然要求，是生命的深密处的内在要求。那么，在与人打交道的过程中，我们所呈现给他人的礼，即为人情的自然要求。这也正是礼能和谐人际关系的缘故。
对此，梁先生说：“人有情便顶好，不在许多繁文缛节。孔子所认为不好的，就是情不动。”依此来推，情若发乎生命之深密处，便为真情，即便是为恶，也是十足的真正的怨恨之气。而处世接物中的礼，更应当是真情的流露，至少是率真之情，不造作，不虚伪。这样的礼才是真正的礼，才是生命之礼。
孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者近取，狷者有所不为也。”对此，在梁先生看来，乡愿与狂狷之间，孔子偏爱于狂狷。何故？“因狂狷虽不一定合礼，但仍有他真性情”；而乡愿之士，“虽表面的举动不容易使人指摘，但确非真意”。可见，与人相处，讲礼、行礼，须得是发乎内心的人情，更须得是真情诚意。若是不真，不如不讲不行。因为，唯有真情才能打动人，才能赢得他人的好感与认可，这样一来，才能真正为自己营造和谐的人际关系。不然，可能会适得其反。
在处世接物上，梁先生就是一个宁取狂狷，不取乡愿的人。他曾在与儿子的家信中写道：“我若死，天地将为之变色，历史将为之改辙，那是不可想象的，乃不会有的事！”从中可见，梁先生的狂狷之气，狂而不疯，字字掷地有声，句句饱含真情实感。他曾告诉泰戈尔说：“其（狂狷）所以可取处，即在各自其生命真处发出来，没有什么敷衍迁就。狂狷虽偏，偏虽不好，然而真的就好。”
与乡愿相比，狂狷之士有“好好先生”没有的东西，那就是真诚。人生在世，与人相处，不论是讲哪种礼，行怎样的礼，是真的就好。因此，人们赞美“千里送鹅毛”之举。不然，再重的礼，对和谐人际关系的构建都是无济于事的。
所以说，与人相处，得体知礼，宁取狂狷，不取乡愿。由此而发乎于外的礼，方能让我们的人际关系变得和谐。梁先生终其一生守真，不失为我们借鉴的人生智慧。
得体知礼，须知讷言敏行
梁先生语录：
孔子所以不厌的说“讷言敏行”，乃是恐怕陷于不仁的一个意思；还有一个意思就是恐人行并未到而只口说好听的话，把好听的话放在观念上面，而实际则不如此。
人生在世，要为自己建立和谐的人际关系，我们先得做一个得体知礼的人。得体知礼，表现为给对方以尊重、认可、赞美等。也就是说，一言一行，一举一动，都合乎情理，皆出于内心之所想。于是向外发力时，表现为得体合理的言行举止。于己，这样才合乎情理，才不会与内心所想有冲突；于他，这样是对自己的尊敬与尊重，当以礼回赠，坦诚相待。如此一来，和谐人际便成型了。
众所周知，人与人之间交往，以语言为主要交际工具。双方以礼相待，仪节上更多的是通过语言表达出来的。比如，见到长辈，问候一声，对方就知道你的心意了，而无需通过跪拜才能了解你的礼貌。人们常夸小孩子嘴巴甜，也是这样的情况。