人活一世，当有慈悲心怀，善待众生，才能善待自己。这是佛家的智慧，却也是每一个深处世间的人不容忽略的人生智慧。不论是与人相处，还是和自己相处，心存善念，心怀慈悲之心和感恩之心，都是为人处世不变的智慧。
悲欣交集，荣枯一样好
《晚晴集》里摘有善导大师的话：“才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。”这句话的意思是说，人一旦有了病，不论是轻是重，就慨叹生命的无常，这无异于等死。
此话虽犀利，却让人为之一振。常人碰到个病痛，也总有个亲朋好友探访，至少也能听到几句安慰的话，在这些话中，无非是叫对方放宽心，安心养病之类的。事实上，世人通常是以病痛为苦为哀的。也就是说，只有健健康康的才好。而一旦生病了，不论大小和轻重，就一定是不好的。因此，一旦身体抱恙，就会忧心忡忡，而悲观的人，更容易陷入恐惧当中。
对此，弘一大师的心境却大不一样。这从他圆寂之前的绝笔——悲欣交集——中可见一斑。
所谓“悲欣交集”，形象地说，不论是秋天的寂寥，还是春天的盎然，都一样美好。简而言之，就是“荣枯一样好”。
“荣枯一样好”代表的意思有很多，比如，得失一样好，成败一样好，生死一样好，荣辱一样好……深谙这样的智慧，拥有这样的心境，才能做一个“宠辱不惊”的人。这样一来，才不会因为消极情况的出现而牢骚满腹，才可能成为一个充满感恩之心的、慈悲的人。
印光大师曾说：“直须将一个死字挂在额颅上。”这里对待死亡的态度，不是让人自暴自弃，而是把生死置之度外，看轻看淡，不再心存畏惧。换言之，就是要有“荣枯一样好的心境”，也就是说，生也好，死也罢，都是好的。
世人忙忙碌碌，争争吵吵，看上去生机勃勃，却多是“骑驴找驴”，自我折磨。如此，倒不如以“枯荣一样好”的心境淡然处之，做一个慈悲的人，岂不更好？
一个家庭，有长者，叫“家有一老，如有一宝”；有孙辈，叫“儿孙满堂，多子多福”。人得意的时候，可以“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”；失意的时候，还可以吟唱“待重头，收拾旧河山，朝天阙”。
由此可见，荣与枯面前，人们并不能定义一个绝对的好坏。凡事换个角度想想，必然各有各的好处。再拿生病来说，若不以生病为生命衰败的征兆，必然能看到生病的好处。比如必要的感冒也是有好处的。
人生需要换位思考，因为很多时候，不如意的事要比如意之事多得多，若不能换位思考，就可能陷入死胡同，以至于让自己变成一个怨天由人的人，终日惶惶，给人以一种悲观的色彩。这样的人，难以有慈悲心怀，无法善待他人，更无法善待自己。反之，则亦反之。
有个老太婆天生乐观，他有两个儿子，大儿子是卖布料的，小儿子是卖雨伞的。天晴的时候她就高兴地帮老大，下雨的时候她就高兴地帮老二。老天爷从来没有为难她家，因为老天爷不是晴就是雨，只有这两种变化，老太婆却只得到一个结果：不是赚，就是赚。
这就是一个懂得换位思考的人。试想，若是晴天的时候，老太婆沉溺于对老天的抱怨中，她哪里又有精力去帮大儿子卖布料呢？
而弘一大师就是一个懂得换位思考的人，在他看来，“荣枯一样好”。1925年秋，弘一大师因战事滞留宁波七塔寺。一天他的老友夏丏尊来拜访他，他看到弘一大师吃饭时，只有一道咸菜。夏丏尊不忍地问道：“只吃咸菜不会太咸吗？”“咸有咸的味道。”弘一大师答道。吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝，夏丏尊又问他：“没有茶叶吗？怎么只喝这平淡的白开水？”弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
这就是大智大慧的弘一大师看待不同处境的心境。众所周知，大师生于富贵之家，早年的生活是相当富裕的。可是出家之后，大师却能忍受这样的清贫和简陋的生活，并且乐在其中，这与大师换位思考是密不可分的，也与大师的慈悲心怀密切相关。正因为大师心怀慈悲，所以他看过战乱中众生的贫苦之后，根本就不以自己生活上的贫苦为苦，反而说，各有各的味道。这的确是做到“悲欣交集，荣枯一样好”的表现。
生命中，凡事都有两面性。不论我们遇到了什么样的境遇，也不管我们的处境有多么不如意，都不必为此而伤感，更不必为此而悲观，要看到，“荣枯一样好”。如此，心怀慈悲，做一个善待他人，更善待自己的人吧。
寄悲悯心于物
佛说，众生平等无差别。在自然界的进化过程中，人类渐渐脱颖而出，成为万物之灵。在逐渐意识到自己能力的过程中，人类便开始试着去征服自然，试图凌驾于万事万物之上。佛家倡导不杀生，在当今这个社会中，这完全是不可能的，也是不现实的。
但是，我们至少可以寄悲悯之心于万物。有悲悯之心，才能真正以平等的视角去看待众生，进而善待众生。人们评价一个没有人性的人说“杀人不眨眼”，其残忍程度可见一斑，但人们却容易忽略“杀生不眨眼”的人，殊不知，其残忍程度全然不亚于“杀人不眨眼”的人。而面对悲悯众生的人，我们也不必说“这个杀手不太冷”。
我们常说，人生来就处于与他人打交道的过程中，而准确地说，自降生以来，人也处于与万事万物“打交道”的过程中。若是回到生物进化之初，人与万物是一样的。而当人类发展到今天，便有了高低之分。事实上，这与“天人合一”思想是相违背的。
好在世间并非人人都如此，事实告诉我们，更多的人是心怀慈悲，寄悲悯之情于万物的。
众所周知，在西藏，藏民们是绝不吃“圣湖”里面的鱼的。在他们看来，它们有“神性”，这样的坚持看似迷信，但却是源自他们的信仰——众生平等。换句话说，就是寄悲悯之心于万物的表现。
在这方面，弘一大师也是一个心怀慈悲，善待众生的人。“惜生”是佛教教义里最重要的组成部分。佛教认为万物有灵，大师不仅在生活中注意爱护生命，而且提倡爱护生命的教育。这种理念在当时是必要的，即便是在环境问题日益突出的今天也仍有很大的参考价值。
大师有一把藤椅，每次坐上去之前他都要摇一摇，外人不解，问他缘故，他解释道，这样做是要提醒“住”在藤椅里的虫子，免得它们逃跑不及被压死。
从他给好友丰子恺《护生画集》读者对象的建议中，我们就能看到他对爱护生命教育的热情。
“第一，专为新派智识阶级之人（即高小毕业以上之程度）阅览。至他种人，只能分获其少益。第二，专为不信佛法，不喜阅佛书之人阅览（现在戒杀放生之书出版者甚多，彼有善根者，久已能阅其书，而奉行惟谨。不必需此画集也）。近来戒杀之书虽多，但适于以上二种人之阅览者，则殊为希有。故此画集，不得不编印行世。能使阅者爱慕其画法崭新，研玩不释手，自然能于戒杀放生之事，种植善根也。”
由此可见，弘一大师对佛教中的“惜生”思想的弘扬是“有教无类”的，他不仅提出了读者对象的意见，而且希望用艺术的手段来对国民进行爱惜生命的教育。
事实上，弘一大师一生都重视“护生”。在他的生活中，这样的例子比比皆是。1940年春，大师写信给妙慧法师：“兹拟做大漉水囊一件，兹送上竹圈一个，即以白布缝于此上。此竹圈，系林居士物，乞代告知，即以此赠与余，为感。送上洋一元，乞代购白布。以能漉水，而小虫不得出者为宜。费神，至感。”大师为防伤害小虫而将食用水用“滤水囊”滤水。
这所有的事情无不体现了弘一大师悲悯万物的心境，也无不体现了他善待众生的精神。这对任何一个心怀慈悲之心的人来说，都是应当学习的榜样。
人为何要寄悲悯之心于万物？为何要善待众生？在佛家有一则故事能给我们较好的答案。
据说有一天，释迦牟尼佛忽然头痛，连续痛了三天，这究竟是何故呢？原来释迦牟尼曾投胎转世为农夫，他的村子前有一个大水塘，里面有许多鱼，村民贪图食欲，齐心协力将鱼儿打捞上来，“释迦牟尼佛”也在其中，他出于好奇在一条大鱼头上连敲三下，只见大鱼在地上痛苦地挣扎起来，谁知这一举动却给他带来了摆脱不掉的痛苦。
后来在释迦牟尼成佛的时候，大鱼化身为琉璃王，带领他的群组将皇宫里的释迦族500多人，连同他的军队和卫兵进行了歼灭，血流成河，山河变色。前世一场不经意的杀戮终究难逃轮回之劫。终身平等的寓意，深涵其中。
释迦牟尼虽然已经成佛，但他却对自己前世所造的恶因难以破解，他知道，就算自己能破解，恶缘还是会存在，痛苦还是会来，不如“以痛偿命”，化尽恶缘。
愿云大师云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但闻屠门半夜声。”宋朝陆游所作放生诗云：血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。
这看似迷信，实在是一种心境。有慈悲之心，有善待众生的品行，自然会寄悲悯之心于万物，会如大师一样善待万物。须知，归根结底，善待万物最终还是善待自己。
存善念，行善行
有句话说：想与天使为伍，你不能是恶魔。然而即便天生是个恶魔，也可因自身的努力和他人的感化而变成一个可爱的天使。除非你决意自暴自弃，要不然总能摆脱恶魔的行迹，转变为存善念，行善行的人。
有人想做好事，但是最后还是变成了恶魔，尝到了恶果，这是因为他们不懂得“好事多磨”。诚如毛主席所言，一个人要做一件好事并不难，难就难在一辈子都做好事。但是，对于慈悲人生来说，“存善念，行善行”是一个人一辈子应当进行到底的事情，也是改邪归善的人应当长期坚持的事。
“只问耕耘，不问收获”不仅适用于学习，也适用于慈悲人生，因为长存善念，行善行是非常有助于积累德行的，所谓“积善之家有余庆，积恶之家有余殃”就是这个道理。不论是为了改进自己的性格，以做一个慈悲的人，还是为了完善自己的人生，竭心尽力地做好事，都应当“只问耕耘”，长期坚持，才能看到质的改变。
但是，不论如何，一生一世，都应当存善念，行善行。这样才能不断地感化自己的心，感化别人的心，做一个心怀慈悲，善待众生的人。否则，就可能成为一个十恶不赦，与世人为敌的人。倘若人人如此，那么人间就没有美好可言了。而若是人人都严格要求自己，那么好人会变得更好，而坏人也会不断地被感化，被改变。
弘一大师不仅是一个惜生的人，也是一个心存善念，行善行的人。不论是对人还是对物，大师都本着“存善念，行善行”的原则处世为人。所谓“慈悲为怀”，大师之谓也。
据说大师当年住在蓬壶普济寺的时候，山里老鼠成群，即使是大白天也如此，它们无恶不作，啃书籍，啃衣物，甚至啃佛像的脚。寺庙里的人员为此很苦恼，又不能杀生，实在拿它们没有办法。大师想到苏东坡当年有句诗说：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”，于是便决定用喂养的方法来感化它们。
每天傍晚，大师就在角落里留一盆猫一顿能吃完的饭量，老鼠们闻到食物的香味儿后，便前来寻食。“酒足饭饱”之后，它们就不再损害书籍和佛像了。除了喂养它们之外，大师还常常默默地助念佛经，帮助这些老鼠发愿、回向，以便让它们浸染更多的佛性。
大师在该寺停留了五百多天，其中喂老鼠的时间就有四百多天，喂养老鼠不到十天，它们就不再糟蹋寺庙的东西了。这正是大师“存善念，行善行”的结果。若是大师置之不理，或者采用杀生的方式来对付这些老鼠，可能反而达不到这样的效果。俗语所言，善有善报，恶有恶报，说的正是这个道理。
生活中，对物要如此，对人更当如此。有句歌词写道：只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的未来。要实现这样的理想，假如人们心中不存善念，生活中不行善行，根本是不可能的。不仅如此，若要拥有慈悲人生，善待众生，不能存善念，行善行，也无异于纸上谈兵。
再者，诚如佛教里“种子生现行，现行熏种子”的说法，十分善恶，也暗含这样的转变。“种子生现行，现行熏种子”意思是说，如来藏中执藏的种子，遇缘变现行，这就是日常生活中人的身口意行，这些种子现行之后，又会落到如来藏中，成为新种子，发展成为下一次的现行，如此循环，生生不息，直到成佛。而成佛之后的种子都是清净的，不再变异，改名无垢识。
人生中，存善念，行善行，也有类于此。久而久之，如前文所述，恶者必能成善，善者更善。如此一来，就能如大师一样，对人对物都存善念，行善行。而这样的人生，不正是慈悲人生吗？而这样的行为，不正是善待众生的表现吗？
因此，在日常生活中，与同事、朋友、家人、同学等相处的过程中，要不断地净己意，在思想上存善念，在口头上说善言，在行动上做善事，净化灵魂，只有这样做，我们才可以有正确的认识，也才可能使得目的和结果尽量多的吻合。
而究竟做到哪种程度才能算是存善念，行善行呢？在这个问题上，我们不妨来看一个故事：话说有个僧人夜行，看见前面有一个灯笼，走近一看是个瞎子，他就问瞎子：“你什么也看不见为什么要挑灯笼呢？”瞎子说：“我这样做是为了不让夜行的人被我撞到。”心存善念，利人利己。如此而已。
生命中，要成就自己的慈悲人生，做一个善待众生的人，我们先得如大师一样，让自己变成一个存善念，行善行的人，利人利己，或者舍己为人，而对待外物，也要有一颗悲悯之心，做一个爱护生命，感化生命的人。