7.17
子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
安之，乐之，自然该干什么就继续干什么，孔子还是要回到自己的本职上来，述中华之道统，要学习，要教学，本章言学《易》。孔子感叹时光之飞逝，说：“再借给我几年时间，退回到五十岁开始学《易》，就不会有大的过失了。”
本章有疑，孔子自言：“假如早些学《易》，就不会有大的过失了。”是不是孔子意识到自己犯了大的过失，这大的过失是何呢？难不成为周游列国后悔了？
7.18
子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
雅言：古来主要有二种解释，一，正言，即通用语言，犹今之普通话。二，常言。雅，与“夏”通假，“雅言”即“夏言”。周、夏（今陕西一带）统治中心相近，故周代以夏音为官方通用语言。孔子在鲁，平日所用为鲁方言。当时天下分裂，交流频繁，通用语言显得更加重要。而孔子以“天下”为念，故诵读诗书，执行礼仪，都用正言，而不用方言。
上章言孔子所学，本章言孔子所教，他教《诗》《书》，到了礼，多是要演习，所以是执礼、习礼。看来，那时的教育就是倡导理论与实践相结合，并且要讲“普通话”。
7.19
叶公问孔子于子路，子路不对。
子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
叶公：楚国大夫。沈尹氏，名诸梁，字子高，因封地在叶，故称叶公。
奚：为什么。
“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，这是孔子闻道、行道、布道之全身心投入的最佳写照，映照着觉醒的灵魂呈现出最初的欢悦。在欢悦之中，无惧遥远艰辛，穿过山河林地，行进如驰，而又心如止水，心无旁骛。他消散于远方的碧霭之中，云水间透出霞光万丈。光荣属于他。
7.20
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
上章言发愤忘食，本章言为何要发愤忘食。孔子坦诚地讲“我不是生而知之者”。孔子将人分为四类，生而知之者、学而知之者、困而学之者、困而不学者。因为我不是生而知之者，所以发愤忘食，“好古，敏以求之”，求之，才可述之。
7.21
子不语：怪力、乱神。
怪力：力不由理，斯怪力也。指背乎寻常而用不适当之力。
乱神：神不由正，斯乱神也。指祀不当祀之神。
孔子好古，是好古之道；敏以求之，是求古之道；述而不作，是述古之道。于是，就有了甄别，有了选择，有所言，亦有所不语，比如，怪力、乱神。
本章历来多句读为“子不语：怪、力、乱、神”，将“怪力乱神”分为四事，则孔子不谈鬼神之事。然而孔子谈鬼神，屡见不鲜，如《中庸》记孔子曰：“鬼神之德其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”《礼记》《家语》皆载孔子答宰我鬼神之问。且《春秋》多记怪、力、乱、神，孔子亦有多处语“怪”之事迹，如陈庭辨矢、季氏穿井得羊、防风氏骨节专车等，可见此种理解与史实不符。故应依皇侃《义疏》引李充之言，断作“子不语：怪力、乱神”。如此句读，方合乎孔子思想实际。《中国思想史研究通讯》第七辑载姜广辉为周春塘《说智慧，话慈悲》所作《序言》，提及周氏《从历史和文化的观点读〈论语〉“子不语怪力乱神”章》亦作此句读，可参考。李充曰：“怪力、乱神，有兴于邪，无益于教，故不言也。”
7.22
子曰：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”
《学记》云：“凡学之道，严师为难。师严然后道尊，道尊然后民知敬学。”在求学之道中，难做到的就是尊敬老师。老师受到尊重后，他所传授的学业、方法、技能才能被充分尊重。知识和技能被尊重，学生才能严肃、认真地对待学习。老师在哪里？仅仅是学校里才有老师吗？孔子不这样看，本节就是孔子的态度。
学习的路径有千万条，条条通罗马。读书是学习，生活本身也是学习，贤达之人都是学习的榜样，都可以称之为老师。尊师敬道，关键是要有学习的理念和意识，有谦恭的心态和状态。只有谦恭，才能看到别人的优点。所以，几个人当中一定有我的老师，学习别人的优点与长处，对别人的缺点，有则改之，无则加勉。对此，老子讲：
善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善人是不善人的老师，不善之人则是一面镜子，要引以为鉴。如果不珍重师长的教诲，不珍爱借鉴作用，自以为是，看似聪明，其实是个大迷糊。这是最精妙的要道。
7.23
子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
《史记·孔子世家》有关于此段更详细的记载：
孔子去曹，适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去，弟子曰：“可以速矣。”孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
实现理想的征途中需要向善人好好学习，更需要理性地认知艰险。知道难，行道更是不易，认清使命，明达这是一份天命，倒也无忧无惧。
在匡地，为匡人所困，孔子曰：
文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？
公伯寮向季孙氏诽谤子路。子服景伯把这件事告诉给孔子，并且说：“季孙氏虽然已经被公伯寮所蒙蔽，但我的力量还是能够把他陈尸于市。”但孔子不赞成子服景伯这般做，他说：
道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！
这几章可以对读。
7.24
子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
既然行道、布道是天命所在，自然是全力以赴，无所隐。这无所隐，包括一视同仁，包括无所保留，还包括因材施教。但是，为何孔子的弟子们会有人以为孔子有所隐呢？大概和孔子的教育方法有关系，他说：
不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。
还和孔子之道的特性和弟子们的天资相关联，如子贡所说：
夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣。
譬如房屋的围墙，孔子的墙有几个人那么高，找不到进去的大门，就看不见“宗庙之美、百官之富”。能找到大门而进去的人或许很少吧。正是因为找到大门的人少，看到真相的人少，误以为孔子有所隐，反而在情理之中了。
这几章可以对读。
7.25
子以四教：文、行、忠、信。
孔子不仅是无所隐，而且无论是教的内容还是方法都极为科学。关于文，有人认为是“文质”之文，指人的威仪风度，有人认为是以《诗》《书》《礼》《乐》等为代表的文献，好像都与之相近，又好像都不是。文就是文，是天文，也是人文。其他亦是如此，总之教的就是“文、行、忠、信”。
7.26
子曰：“圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。”
子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
亡：通“无”。
虚：虚空。
盈：盈满。
约：穷困。
泰：宽裕。
在圣人和君子之间，孔子认为若是圣人难为、难见，可以见到君子，也是不错的了。孔子心中有杆秤，圣人和君子均有标准的重量。在《孔子家语·五仪解》篇，孔子就对鲁哀公谈起“人有五仪”，分别为“庸人、士人、君子、贤人、圣人”。其中君子之仪为：
言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息。油然若将可越而终不可及者。此则君子也。
这里所讲的君子已经不单单指出身高贵的人，更是品德高尚的人。在孔子眼中，这样的君子之仪需要一种底气来支撑。“忠信”“仁义”这些看似通俗却富有意义的词正是其关键。忠信是君子的底气。忠信使得君子的言行守道，即便有无端的意外、伤害，无知的狂妄，也心无怨结。这是一份强者的博大。仁义是君子的底气。仁义使得君子言行有常，而又面无夸耀之色，做好事是天理自然，没有什么特别。思虑通明是君子的底气。这种思虑通明表现出一种大气、一份雅量，从通明中看到局限，觉知到不足，为此而辞不专，没有专擅的道理，更没有自以为是的傲慢。
因为很努力，所以看起来才很自然。看来，君子的境界可以通过努力来企及。
关于圣人之仪，孔子曰：
所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不识其邻。
孔子在讲到“圣人”之仪的时候，将落脚点放在“下民不知其德，睹者不识其邻”。芸芸众生不知其德，或许他就像我们的邻居一样，普通而真实。孔子所说的“圣人”，乃是与天地合德，统物而又通变，故无常，无方，无可，无不可。穷究事物发展规则，协和万物品性之自然。他广布道艺，为的是物尽其才，人尽其性，事尽其理，为的是道法自然，自然最美，本性最好。所以，圣人与日月同辉，光耀照人，化行若神，无影无踪。仿若“天地有大美而不言”，这就是圣人最大的德，无为而又无不为。
圣人极普通，圣人又极不普通！在普通与不普通之间，不是主观的努力就能企及，所以难见。
关于善人与有恒者，孔子认为善人难见，能见到有恒心的人。立志向善，一直行走在向善的路上，这样的就已经很不错了。这里，孔子讲到“有恒”之难。难在何处？
难在有与无之间，难在虚空与盈满之间，还难在困约与安泰之间，能做到执守如一，素富贵，行乎富贵，富而好礼；素贫贱，行乎贫贱，贫而乐；在上位者不欺凌下属；在下位者不攀附上级，进而无入而不自得焉，此是难的。所以，孔子认为真正的强是：
和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！
真正的强，真正的有恒是和而不流；是中立而不偏颇；是有道之时不变未达之所守，无道之时，不变平生之所守。在有与无之间，在虚空与盈满之间，在困约与安泰之间，在天与地之间，在生与死之间自觉、自得、自在。
7.27
子钓而不纲，弋不射宿。
钓而不纲：钓是用钩钓鱼，所获者少；纲指用网打鱼，一说为用大绳悬多钩、横绝于流水而钓，能获多鱼。
弋不射宿：弋是指用丝线系于箭而射。宿，此指归巢之鸟。
孔子曰“仁厚及于鸟兽昆虫”，孟子曰“君子之于物也，仁民而爱物”。爱和用是两个概念。爱不是不取不用，而是取之有时，用之有节。每个人都有自己的使命，禽兽草木同样如此。树要长成了才可用，鱼要长大了才可食，物尽其用，方是成物。为了实现这一切，人和物之间需要一种平衡，各知所止。孔子也要生活，也钓过鱼、射过鸟，但都不过分。钓鱼但不用网，适可而止；射鸟，鸟归巢后，就要让它们休息，不出其不意地射杀它们。爱物，就是尊重自然，成就自然，就是智，是大智慧。
本章也是接着上章所言之有恒，在人与自然之间的有恒、适中、得体。
7.28
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”
关于上述的这一切，孔子认为也许有生而知之者，不用通过学习而创之者，但我孔丘不是。我是多闻、多学、多见，择善而从，博学多识。这恰恰是学习、求知的次序。孔子如是说，事实亦如此。
7.29
互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”
互乡：地名。
难与言：难与言善，难与沟通。
互乡这个地方乡风俗恶，难与言善，难与沟通，但孔子却见了那里的一个小童，门人不理解。孔子自有道理，一个人求上进，应该予以赞赏和鼓励，表明自己的态度，我和你在一起。但如果一个人退步与落后，当然是不与之同行，我们无法保证他的未来。这有什么不能理解的呢？凡是上进，必然是求洁身自好，应该赞赏和鼓励，但是赞赏和鼓励其洁身自好，也并不能由此苛责他的过去。
在孔子心中，在过去与未来之间，现在最重要。佛家言“过去心不可得，未来心不可得”。有人问“罪人也可以成佛吗”？佛家的回答是“当然”，放下屠刀，立地成佛。不能保证过去，不能保证未来，在过去与未来间，能做的就是“兵来将挡，水来土掩”，就是“与其进也，不与其退也”，就是“与其洁也，不保其往也”。
7.30
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
仁就在此时此地。不在外，在内；不在彼，在此；不在你和他，在我。我呼唤仁，仁就来了。
7.31
陈司败问：“昭公知礼乎？”孔子曰：“知礼。”
孔子退，揖巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”
巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”
陈司败：陈，陈国。司败，即司寇。
昭公：鲁国国君，名裯，襄公庶子，继襄公为君。
巫马期：姓巫马，名施，字子期。
党：偏私，偏袒。
陈司败问孔子鲁昭公知不知礼。鲁昭公是鲁国的国君，孔子回答：“知礼。”
孔子出去后，陈司败便向巫马期作了个揖，看起来很是恭敬，借过一步上前讲话。“我听说君子无所偏袒，难道孔子也会有私心，竟也有所偏袒吗？鲁君从吴国娶了位夫人，吴和鲁是同姓国家，不便称她作吴姬，于是叫她吴孟子。鲁君若是懂得礼，谁不懂得礼呢？”
原来，在孔子那个时期，同姓不能通婚。吴国、鲁国都是姬姓封国，如果同姓，按那时的礼是不能通婚的。所以，陈司败这是明知故问，还有几分故意刁难。但以孔子的学识和修养，怎么会向“外国”的官员讲述自己的国君不知礼呢？
巫马期把这话转告给孔子。孔子曰：“我真幸运，假若有错误，人家一定给指出来。”
从这个小故事可以得到以下几点启发：
一是身在高处，身上的缺点很容易被别人看出。就像是舞台上的演员，一举一动都引人关注。二是高处不胜寒。位置越高，越有资历，听到的多是恭维之声，纵然有些过错下面看得很清楚，不幸的是，也少有人指出，少有人来直接告诉你。纵然有人直接指出，忠言逆耳，能不能听得进去，也是个问题。三是表达了孔子看待别人指出自己过错的观点，反映出孔子的修养。孔子的态度是“我很幸运，我一有缺点别人都看得那么清楚”。这是一份旷达的胸襟和情怀。
对于过错需要正确面对，保持警醒。承认错误、改正过错，是对自身素质的提高和完善，不是丢面子、失威信，知过即改，才是君子所为。正因为如此，在他改正过错的时候，人们反而会更加敬仰他。对于过，君子亦是坦荡荡。
7.32
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
罗素认为“一个志在创造而不是占有的人，具有一种即使在逆境中也不可剥夺的基本的乐观精神。这就是《福音书》所推崇的生活方式，也是全世界一切伟大的导师推崇的生活方式”。的确是如此，即便颠沛流离、奔走呐喊是生活的主旋律，丝毫不影响孔子快乐地生活，享受愉悦。他和别人唱和，载歌载舞。
7.33
子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
此章，孔子谈到“文”，是天文，是人文，是文质彬彬之文。外在的威仪是内在心志的表达，在这点上，孔子说“我和他人都是一样的”。但是做到躬行君子，孔子认为自己还没有实现。
7.34
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
孔子爱学习，无上限；孔子乐观，无极限；孔子好自谦，亦无底限。上章，孔子就很是谦虚，本章继续。
无论是劝导自卑者树立自信，还是劝导骄傲者承认谦卑的美德；无论是劝导为政者尽到自己的本分，还是向弟子们示出一个更高的人生境界，都需要非凡的才能与足够的耐心。孔子做到了，他“为之不厌，诲人不倦”，认为这些就是分内之事，怎敢当是圣人与仁者呢？此处，孔子也有几分“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。一直身处圣仁之境，自己却浑然不知，而这恰恰是圣仁之最高境界。公西华认为这正是我等小辈学不来的。想一想，又有几人能学到位呢？
7.35
子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《诔》曰：‘祷尔于上下神祇。’”子曰：“丘之祷久矣。”
诔：当为“讄”。《说文》段注曰：“讄，施于生者以求福。诔，施于死者以作谥。”
上下神祇：上下即指天地。天神曰神，地神曰祇。
孔子生病，子路向神灵祷告。“真的有神灵吗”？孔子提出这样的疑问。子路回答有，《讄》文说：“替你向天地鬼神祷告。”孔子接着向下讲“我已经祈祷很久了”。
所谓听话听音，这师徒之间的对话反映孔子的鬼神观，对进一步了解孔子的价值观深有裨益。孔子的第一问“有诸”，“真的有神灵吗？”言外之意还是“这样做有用吗”，半信半疑，将信将疑。孔子接着的话“丘之祷久矣”，已经给出了答案。我已经祈祷了很久，若是真的有用，早就该产生作用了。也就是讲那其实只是个心理安慰罢了，哪里会真的有鬼神，向鬼神祈祷又哪里会真的有用。
7.36
子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
孙：通“逊”，恭谨。
每一种现状都有着诱发不良习性的可能。如“奢”所带来的就是“不逊”，容易飞扬跋扈，富贵而骄。“俭”所带来的就是“固”，有着固陋之习，小家子气。一定要在这两者之间选择，孔子的选择是宁可“固陋”，也不愿意“不逊”。
看来，人穷会有很多毛病，但人若是富了，做起恶来更可怕。
7.37
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
上章言每一种现状都有着诱发不良习性的可能。如“奢”易带来的是“不逊”，“俭”易带来的是“固”。易于带来，意味着一种可能性，不代表必然如此。所以对于一名坦荡荡的君子来讲，无论是处于奢，还是安于俭，都没有问题，均为当其位而行。若是对于一个小人来讲，就不好说了，什么情况下带来的不良习性都会充分被诱发，他们心地局促而忧戚。
7.38
子温而厉，威而不猛，恭而安。
本章亦是夫子的素描。他温和中透着威厉，威厉并不凶猛，谦恭并不唯诺，焕发的是安详和气，这是孔子恭行君子的最佳写照。
本篇的首章，孔子自言“述而不作，信而好古”。孔子所述的是先王之道，他本身就是先王之道的真实载体。先王之道是王道，还是中道。两两相对，如温与厉、威与不猛、恭与安皆为相对之辞，常人有其一，难有其二。这看似矛盾的两端，向深处寻，本质上透着高度的统一，唯有有修养、有境界的人方可把握、承载，且自然而然。孔子尽是如此，风度、神韵尽在其中。